Русские обряды на рождение ребенка. Обряды при рождении ребенка

Рождение ребенка сегодня - особая область знания медицины, которую изучают специально, но в России вплоть до X века не было никаких пособий ни по родам, ни по тому, что делать после. В деревнях было одно средство: предоставить все самой природе и здоровью женщины, которая, бывало, рожала прямо в поле, а через три дня уже ходила.

Ни о каких акушерских тонкостях, приспособлениях или специальных креслах, существовавших у других народов для родовспоможения, омовения и повивания новорожденных, русские деревенские бабы не знали. И рожали они не сидя на корточках, как было принято, например, в Египте, а лежа или полусидя.

Роды на корточках практиковались и в других странах (в Индии, например), потому что в таком положении таз хорошо открывается и легко пропускает ребенка. Помню, когда рожала в первый раз, соседки по палате рассказывали о случаях, когда женщина рожала, сидя на унитазе, ребенка едва успевали подхватить. Не верила, но сейчас верю, т.к. физиологически вполне объяснимо.

В России, да и в Европе вообще, этот способ не прижился. Интересно, что если посмотреть на иконы «Рождества Богородицы» и «Рождества Христова», видно, что в том и другом случае роженица лежит. У всех народов существовало особое сословие пожилых женщин, называвшееся бабками-повитухами.

Об этом известно, например, из Библии, в которой рассказывается, как египетский фараон повелел повитухам, принимавшим роды у евреек, убивать всех младенцев мужеского пола, чтобы евреи не плодились так быстро.

Под этот указ фараона попал, в частности, Моисей. Его мать уговорила повитуху оставить ребенка в живых, а через несколько дней положила младенца в корзинку и пустила ее по реке. Корзинку заметила дочь фараона, забрала мальчика к себе во дворец и научила его египетской мудрости.

Повитухи не только помогали в родах, но и умели диагностировать беременность, определять пол будущего младенца, прерывать беременность и даже лечить некоторые женские болезни. Россия в этом смысле не была исключением, почти в каждой деревне и городе были такие бабки-повитухи, а если не было, то всегда можно было найти опытную в этих делах женщину.

Акушерство в России появилось только в XVIII веке, когда стали открываться специальные курсы и школы. В них сначала обучались девушки-сиротки из воспитательных домов, потом - все желающие. Особенно много в этом отношении было сделано вдовствующей императрицей Марией Федоровной (женой Павла I) и ее дочерью Еленой Павловной.

Их усилиями количество таких школ увеличилось, в них преподавали основы медицины и девушки могли не только принять роды, но и, в крайнем случае, оказать первую врачебную помощь. Выпускники определялись в казенные заведения или начинали заниматься частной практикой. Таким «бабкам-повитухам» было уже не шестьдесят-семьдесят, а восемнадцать-двадцать.

Рождение ребенка в семье было событием и обставлялось многими ритуалами, обрядами и церковными Таинствами, важнейшими из которых были крещение и миропомазание, которые пришли в Россию после принятия христианства. Роды в деревнях проходили, как правило, в банях, самом чистом месте, где всегда была вода и печка, а стены настолько продезинфицировались дымом, что более чистого места в хозяйстве было не найти.

Борис Григорьев. Мать

Как только наступало время потуг, женщина удалялась с бабкой-повитухой и еще несколькими женщинами в баню, а когда становилось известно, что родился ребенок, священник читал над женщиной очистительную молитву (роды делали женщину нечистой), а также над бабкой-повитухой и остальным присутствующим, даже если они не прикасались к роженице.

«Владыко Господи Вседержителю, исцеляяй всякий недуг и всякую язю, Сам и сию днесь родившую рабу Твою (имярек) Ю исцели, и восстави ю от одра, на нем же лежит; зане, по пророка Давида словеси, в беззакониих зачахомся, и сквернави вси есмы пред Тобою. Сохрани сию, и сего младенца, егоже роди; покрый ю под кровом крилу Твоею, от днешнего дне даже до последнего ея скончания, молитвами Пречистыя Богородицы и всех святых, яко благословен еси во веки веков. Аминь.»

Читалась молитва и над младенцем. Как только он появлялся на свет, пуповина перевязывалась в двух местах, между которыми ее отрезали. Младенца выправляли, намыливая, встряхивая и обмывая водой. Потом ребеночка осторожно заворачивали в пеленку и клали в люльку.

Новорожденный (Рождество Христово?). Фрагмент. Головка младенца. 1645-1648

В соответствии с Ветхим Заветом считается, что женщина при рождении сына остается нечистой сорок дней, девочки - восемьдесят. И до сих пор в православии сохраняется традиция: мать, как нечистая, не имеет права присутствовать при крещении своего ребенка, хотя нередко младенца крестят не через восемь дней, и не через сорок, и даже не через восемьдесят, а через год-два-три и более лет.

Присутствуя как уставщица на многих крещениях, заметила, что, как правило, дети очень болезненно реагируют на отсутствие матери, а восприемники не всегда могут успокоить ребенка, который надрывается от крика и слез. Многие священники признают, что Ветхий Завет в этой части давно устарел, но… такова традиция.

В древности день крещения не был определен однозначно. Если дитя рождалось слабеньким и немощным, и была высока вероятность его смерти, то никто не ждал никакого специального дня. Его крестили особым укороченным чином «в час воньже родися; токмо омыти его и абие крестити, да не скончается не просвещен (т.е. не крещенным)».

Аким Карнеев. Крестины

На восьмой день принято было давать новорожденному христианское имя. Оно отличалось от имени, которым он нарекался при рождении, поэтому у ребенка было два имени, например, одно Владимир, а другое Болислав или Сергий, одно Людмила, второе - Надежда. Прижился обычай называть ребенка именем святого, которого поминали на восьмой день после рождения младенца.

На сороковой день в храме читалась молитва об очищении роженицы. Чин Просвещения (Крещения) и Миропомазания существует отдельно от молитв, читаемых в первый и восьмой день. Этим обычаям следовали все.

Потом начинались поздравления и подарки. Особенно пышно обставлялось рождение ребенка в царской семье. Устраивались пиры и обеды, раздавалась богатая милостыня, освобождались из тюрьмы не особо важные заключенные, в храмах и монастырях проходили молебны в честь рождения царевича или царевны.

З.Серебрякова. Кормилица с ребенком

Особенно тщательно подбиралась для младенца кормилица. Через год, если она была из дворянского рода, ее муж становился воеводой или ему даровалась вотчина. Если из других чинов - следовало повышение и награждение денежным жалованьем. Если кто-то чужой при кормилице хвалил ребеночка, она должна была от сглаза трижды сплюнуть на землю.

В простонародье все происходило проще, но более сильными были поверья и приметы. Так, когда начинались родовые мучения, принято было это скрывать (считалось, что это облегчает муки), а роженице давали пить воду, в которой предварительно растворяли написанную молитву о благополучном разрешении.

Этот обычай в несколько измененном виде продолжает существовать и сегодня: многие матери, бабушки, знакомые заказывают молебен о благополучном разрешении от родов и молятся перед специальной иконой "Помощница в родах" дома.

Икона Божьей Матери "Помощница в родах"

В некоторых деревнях было принято водить роженицу в избе или в бане по кругу, не давая ей садиться или лежать, что физиологически тоже понятно. Когда женщина разрешалась от бремени, ей давали чарку вина и кусочек хлеба; потом ее поили толокном, разбавленным пивом и потчивали всякой пищей.

А что отец? Сначала он ел гречневую кашу, потом его отправляли из избы и готовили для него специальную кашу из пшена. В нее клали по столовой ложке уксуса, перца, горчицы, хрена, соли и посыпали все это сверху сахаром. Он должен был эту кашу съесть, такая она олицетворяла мучения роженицы.

В других местах было принято подавать отцу новорожденного ложку соли, сверху покрытую кашей. Кумовья в это время поднимали высоко пирог и приговаривали:

«Расти, крестник, так высок, как мы подняли пирог».

Интересно, что в Грузии был другой обычай: когда приходило время родов, роженицу усаживали посреди избы на ковер и мужчины начинали размахивать над ее головой саблями. Считалось, что от страха она быстрее родит.

Существовали особые родильные подарки, которые принято подносили роженице. Обычно после родов родственники и знакомые посылали в дар кусок материи на рубашку младенцу, муку и крупу. Если приходили сами, то приносили пироги и другую снедь, а также скрытно клали под подушку золотую монетку.

Сегодня эти и многие другие обычаи, связанные с рождением ребенка, забыты и мало кто знает о них, а жаль....

Тина Гай

Тради́ция (от лат. traditio - передача) - набор представлений, обычаев, привычек и навыков практической деятельности, передаваемых от поколения к поколению и сохраняющихся в определенных обществах, и социальных группах в течение длительного времени, выступающих регуляторами общественных отношений.

Обычай — правило или форма поведения, в которых закреплено то, что складывалось в результате длительной общественной практики.

Давайте напомним сами себе, что традиции каждого народа имели всегда эзотерический смысл и помогали выжить в любых условиях.

Народ, который не использует положительный опыт, ресурс предыдущих поколений (предков) обречён. И это известная истина. Это как дерево с гнилыми корнями – ни хороших плодов, ни прироста.

А как было на Украине?

Известный исследователь этнографии восточных славян Д.Зеленин выделил в обрядах, связанных с рождением ребёнка три составляющих:

• обряды, связанные с рождением ребёнка;
• обряды, которые символизировали приобщение ребёнка к роду;
• очистительные обряды.

Рождение ребёнка в семье всегда было желанным. Об этом также свидетельствуют некоторые обрядовые действия во время свадьбы. Бесплодие воспринималось у нас в народе как несчастье. Говорили «Хата з дітьми – базар, а без них - цвинтар».

Уже во время подготовки к свадьбе молодые заботились о здоровье будущего ребёнка – перед венчанием постились, во время свадьбы не употребляли спиртных напитков.

К беременной женщине относились с особым уважением и трепетом, как со стороны семьи, так и со стороны односельчан. В её присутствии не ругались, не ссорились. Ей никогда не отказывали в просьбе.

Чтоб родить здорового ребёнка, будущая мать должна была обязательно придерживаться определённых норм поведения, знать ряд примет.

Например, беременная ни в коем случае не должна была:

• обманывать и воровать;
• хамить и неуважительно относиться к окружающим;
• просить, у кого бы то ни было того, что очень трудно сделать;
• не ходить туда, где можно испугаться;
• жевать что-то во время ходьбы;
• пинать ногой домашних животных;
• работать в праздничные дни;
• присутствовать на похоронах;
• соглашаться быть кумой.

Во многих регионах Украины было принято вообще не говорить вслух о беременности. Беременную называли «така», «вона така ходить», чтоб не привлечь горе и сглаз ребёнку. Наши предки знали, что физическое и психическое здоровье ребёнка в основном зависит от матери . Так, например, верили, что если беременная чего-то испугалась и при этом дотронулась до какой-то части своего тела, то там у ребёнка в дальнейшем будет родимое пятно.

Многие беременные остерегались ходить по грядкам с огурцами и тыквами – чтоб ребёнок не запутался в пуповине. Нельзя было даже держать в руках иголку с ниткой в праздничные дни. Была даже надднестрянская сказка, в которой спасли умирающую в родах женщину, распоров тот шов в рубашке, который она сделала на праздник.

Рожали в собственной хате. Считалось, что чем меньше людей знают о беременности и родах, тем лучше. Рожающих женщин называли «роділлю», «роділкою». Роды принимала бабка – повитуха, опытная в этих делах женщина, как правило, вдова. В разных частях Украины её называли по-разному: «баба-бранка», «баба-пупова», «пупорізка», «пупов’язка», «породільна баба», «бабушка».

В украинской традиции повитуха – одна из самых уважаемых особ. От её умения использовать огромный арсенал народной медицины зависел исход родов.

Повитуха называла роженицу «роділлю», «поліжницю», «онукою», а ребёночка - «онучком» или «онучкою».

Чтоб облегчить роды, повитуха, например, варила в мешочке овёс, клала его роженице на спину и на живот. Или наматывала её волосы на палец и приказывала развязать все узлы в доме, пооткрывать все замки. В особых случаях посылала к батюшке в церковь с просьбой открыть «царские ворота»:

«Царські врата, одчиніться.
А ви, коні смиренні, розійдіться.
Чи младенець, чи младениця, пора вже на світ родитися…»

Читала так же «Богородице Деве», «Сон Пресвятой Богородицы».

Иногда муж рожающей первенца женщины ложился на пол, а повитуха трижды через него переступала. А в некоторых регионах муж «голосил» во время родов, чтоб «разделить» с женой муки родов.

Особое значение придавали пуповине и плаценте. Например, пуповину мальчика повитуха перерезала на полене, топоре или книжке – «чтоб был хорошим хозяином, мастером, грамотным». А девочке – на гребне, «чтоб пряла и ткала».

Завязывалась пуповина льняной или конопляной ниткой – «матіркою», «щоб у породіллі діти велися», «щоб дитина плодовита росла». Действие сопровождалось добрыми пожеланиями:

«Завя’зую тобі щастя і здоров’я,
і вік довгий, і розум добрий».

Отсохший и отпавший кусочек пуповины клали в колыбельку или за икону. Через 6-7 лет, а в некоторых регионах в 10 лет его давали подростку, чтоб развязал: «як розв’яже пуп, то ум розв’яже, як ні – буде мучиться».

Плацента не должна была достаться на съедение ни котам, ни собакам. Её закапывали там, где ребёнок родился: или прямо в хате под порогом, под печью, или в хлеву, в глухом месте двора, где никто не ходит. Иногда вместе с плацентой хоронили хлеб и соль, зерно или закапывали под плодовое дерево.

Чтоб оградить ребёнка от злых сил, повитуха делала над ребёнком крестное знамение и кропила святой водой, крестила освященным ножом и читала молитвы, называя ребёнка христианским именем – Иван, Адам или Мария, Ева. С этой же целью клали в колыбель что-то железное (нож, ножницы), уголёк с печи, скибочку хлеба с солью, чеснок, заговоренные травы.

Иногда эти предметы имели другое значение: хлеб – чтоб всегда хлеб был, нож (мальчикам) – чтоб мастеровитым был, гребень (девочке) – чтоб прясть умела. Если рождалась девочка, её на некоторое время клали на отцовскую сорочку; если мальчик – на мамину юбку.

Повитуха была посредницей между семьёй и церковью в течение ещё 40 дней после родов. В большинстве районов Украины она принимала участие в выборе имени. Управившись с родами, она шла к священнику домой, чтоб взять имя и молитву новорожденному. При этом несла ему курицу, хлеб, пшено или сало, горилку, деньги. Возвращалась и поздравляла родителей «с именем». Если родителям имя не нравилось, повитуха шла к священнику снова. Иногда имя давали при крещении.

Самым опасным для мамы и ребёночка считался 40-дневный период после родов. Считалось, что пока ребёнка не покрестят, он как бы пока не совсем человек, а «маняк». В него легко может вселиться нечистая сила, он легче подвержен различным болезням и внезапной смерти. Потому с наступлением родов в хате постоянно поддерживали огонь, закрывали или занавешивали окна.

Большое значение в украинских традициях придавали обрядам очищения. Здесь были свои правила и ограничения.

Родившая женщина 40 дней после родов считалась «нечистой» и «шість тижнів перед нею відкрита яма», в это время на неё могли воздействовать «злые силы».

Постель родившей женщины занавешивали полотном. Она в этот период не должна была:

• ничего выносить из хаты, одалживать;
• брать воду из колодца;
• выходить из дома под вечер;
• оставлять пелёнки на улице сохнуть на ночь;
• отходить от дома дальше, чем на 35 шагов;
• выходить за ворота;
• переходить дорогу («щоб нечиста сила не причепилася», «щоб комусь не зашкодити»).

Чтоб очиститься после родов, молодая мать сначала очищалась водой дома, а через 40 дней – в церкви молитвой и благословением.

Ритуальное очищение водой происходило рано утром на второй или третий день после родов. Этот ритуал символизировал омовение от всего, что связывалось с родами и назывался «помити руки», «обмити бабі руки», «злити на руки породіллі», «зливки».

Считалось, что баба-повитуха во время родов дотрагивалась до чего-то нечистого (на руки попадала кровь), и чтобы она этот «грех» не несла в следующий дом и следующие роды, и нужен был ей этот обряд очищения. Родившая женщина также проходила через обряд, чтоб ничего потом не мешало ей кормить ребёнка.

«Водо-водице, водице Улянице!
Ти очищаєш гори, каміння, луги, береги.
Облий, обчисти душу (ім’я породіллі)
Од всякого паскудства, усякої напасті!»

«Водо Йордана, на ім’я Уляна, земле Тетяно!
Ти очищаєш луги, береги, креміння, річки, піски.
Очисть (ім’я) від злих людей, проклятих очей».

«З повної криниці прибуває водиця,
Щоб так молодиці прибувало покорму».

Для обряда кроме воды («непочатої», «взятої до схід сонця», добавляли святую воду) использовали овёс, конопляное семя, сбор различных трав. Брали топор и веник (или косу, серп), на которые молодая мать должна была наступить. При этом трижды её обмывали или обрызгивали водой. В некоторых селениях она пила воду, ей за пазуху клали кусочок хлеба или сыпали зерно, деньги. Потом повитуху хорошо угощали и дарили подарки. Во многих сёлах говорили: «Поки баба не зіллє роділці на руки, то не можна нікуди йти чи їхати». После «зливання» молодая мать могла уже общаться с соседями.

На 40-й день молодая мать с ребёнком шла в церковь в сопровождении повитухи. Это было в субботу вечером. В церковь они несли хлеб и деньги, завернутые в платок. На входе это отдавали старосте и останавливались возле порога.

Батюшка клал на голову родившей два длинных рушника, держал Евангелие и читал молитву. Потом брал молодую мать за фартук и подводил к алтарю. Если приносили девочку, то подносил её до иконы, если мальчика – заносил за алтарь. По окончании обряда благословлял мать с ребёнком.

В народе считали, что после этого обряда женщина могла выполнять супружеские обязанности, везде ходить, соглашаться быть крёстной.

Ритуальный характер имело и первое купание новорожденного. Воду брали до восхода Солнца и клали в неё предметы-символы, предварительно освященные в церкви: травы, хлеб, зерно, яблоко, яйцо и др. При этом читали много хороших пожеланий.

Так, например, в купель мальчика клали любисток – «щоб любили»; веточку дуба – «щоб був міцний, як дуб»; барвинок, тую - «щоб довго жило», чорнобривец - «щоб був чорнобривий». Для девочки – ромашку, вишнёвую веточку - «щоб гарна була»; калину - «щоб красна (красива) була»; любисток - «щоб люб’язна була».

В некоторых областях клали в воду хлеб - «щоб при хлібі було», «щоб здоров’я прибувало», «щоб міцним було» или деньги - «щоб багатим було». А так же добавляли «святой иорданской воды», мёд или сахар – «щоб солодким було».

Воду с купели выливали в хате под печь, порог или во дворе под плодоносящее дерево. Строго придерживались правила - не выливать воду после захода Солнца.

После обряда «обливання рук» начинались «відвідини» («одвідки» «одвєдки» «йти на родини»). В большинстве районов Украины приходили проведывать только женщины – родственницы, соседки, подруги, без всяких приглашений.

Обычай имел морально-психологический и практический смысл : порадоваться вместе с ней, поддержать морально, оказать посильную помощь по хозяйству, принести еду.

Проведывание считалось праведным делом – «скільки жінка буде на родинах, стільки і в раю». Нельзя было только проведывать беременным и жещинам с месячными - «щоб дитині щось не заважало», «щоб дитина прищата і слизнява не була».

Приносили подарки, хлеб-соль, разнообразную еду: изделия из теста (вареники, пироги, коржи, пампушки), каши, мёд, фрукты и т.д. Отдавая гостинцы говорили:

«Їж, щоб покорму було дитині,
щоб дитина голодна не була».

«Їж, щоб подужувала, силу мала,
з ходу дитина вставала».

«Їж та закладай бочки,
де були сини й дочки».

«Як вареник повний щоб була породілля –
що вийшло з неї, то щоб поповнилося».

Все гости желали новорожденному здоровья и счастья:

«Нехай роділля годує, щастя й долі готує –
батькам на утіху, людям на услугу».

«Щоб дитина була багата, як земля,
здорова, як вода,
щоб в коморі і оборі всього було вдоволі».

«Щоб орав, косив і поклонявся землі».

В первые дни после рождения ребёнок был очень уязвим для всякой «нечистой силы» и «злого глаза». Поэтому грудному ребёночку на ручке завязывали красную ниточку, а над люлечкою вешали красную тряпочку, так как красный цвет считался магическим, отводил «сглаз».

Пока не покрестят ребёнка, пелёнки сушились в хате. Перед дверью клали «червлений машлик» (красную ленту), чтобы чужие люди знали, что в хате есть маленький ребёнок. Видя такой знак, соседи звали хозяев на улицу, а в хату не шли.

Любой чужой человек зайдя в хату, где был маленький ребёнок, должен был вначале посмотреть на потолок – «аби очі стратили силу» (чтоб не сглазить). С такой хаты после захода солнца нельзя было ничего давать. Если молодой маме надо было куда-то ненадолго отлучится, возле люльки клали нож, метлу, топор. Эти предметы, считалось, отгоняли всё «нечистое».

Защитой от сглаза служили также колыбельные песни, это, своего рода, магические наговоры, заговоры.

«На пса вроки,
На кота скоки,
А Мирончику спання
Аж до білого дня».

Колыбельные песни отсылали неприятности, беспокойство на животных, чаще на кота («а-а-а, на кота воркота, на дитину дрімота…»), приглашали, звали в хату сон, дремоту.

«Прийди, сонку, в колисоньку,
Приспи мою дитиноньку.
Щоби спало – не плакало,
Щоби росло – не боліло
Головонька і все тіло,
Щоби личко не змарніло».

Самое главное, что знала каждая женщина – молитвы, которыми оберегала всё живое в своём дворе. «Думкою-молитвою, яка несе любов, кожен сповивав свою дитину і цим найсильніше захищав від зла».

По материалам книги «Українська родина. Родинний і громадський побут»

Следующим важнейшим событием в жизни семьи после свадьбы было и остается рождение ребенка — первенца и последующих детей. Христианская религия считает рождение человека событием греховным, проявлением греховной сути людей, и рекомендует проводить очищение рожениц чтением специальных молитв, кроме того, ребенка следует обязательно покрестить. Это убеждение перекликается с древними верованиями в то, что роженица является связующим звеном между тем миром и этим, ведь она приносит ребенка из потустороннего мира, и кто знает, какие темные силы приходят сюда вместе с младенцем.

Таким образом, напрашивается вывод, что язычники и христиане верят и верили одинаково, только объясняют свои действия резными словами, приводят разные аргументы. Не удивительно, что языческое и христианское в нашей жизни так тесно переплетено до настоящего времени. Хотя, следует отметить, что христианские обряды все же более универсальны и просты, ведь новорожденный ребенок после крещения переходит под власть Бога, его жизнь оказывается полностью в руках Всевышнего. А все действия в отношении младенца, кроме медицинских, сводятся к минимуму — к молитвам священнослужителей и матери.

Напомним еще, что первые христиане и их учителя не считали рождение ребенка и все, что с этим связано, чем-то греховным и нечистым. Это выглядит странным, но языческие верования и представления все же возобладали, хотя и в другом виде.

Отношение к беременным

Беременных на Руси старались оберегать и исполнять все их желания, насколько это было возможным. Ведь женщина вынашивала продолжателя рода, нового члена семьи, в которого должна была вселиться душа кого-нибудь из умерших предков.

Древние славяне верили в то, что души возвращаются на Землю, и обязательно в собственную семью, поэтому отношение к беременным было трепетным и бережным. Оберегая будущую мать, члены семьи выказывали уважение не только к ней, к своей современнице, но и к давно ушедшим предкам.

Традиция «прощенных дней» существовала на Руси задолго до принятия христианства. Кроме всего прочего, прощения обязательно просили у беременных, а те должны были всех простить, и в свою очередь так же просили прощения. Считалось, что обоюдное прощение способствует благополучному исходу беременности и легким родам.

Женщины, насколько это было возможно, по-началу скрывали свое состояние даже от мужей и членов семьи — чтобы не сглазить, и не причинить вреда дитяти. Родственники, соседи и просто односельчане старались не задавать вопросов о сроках беременности и дате предстоящих родов — по той же причине.

В дом, где была беременная, не шли с пустыми руками, небольшое подношение было обязательным, чтобы задобрить будущего ребенка и те силы, которые ему покровительствуют. Особенно старались угодить бездетные женщины, а так же молодки, недавно вышедшие замуж.

Беременным не отказывали, если они просили денег взаймы или обращались с другими просьбами, ведь это не ее желание, а просьба души младенца. Если же кто-то не мог или не желал выполнить просьбу беременной, после ее ухода, вслед ей бросали крошки хлеба, песок, или кусочек глины.

Беременных оберегали от испуга, однако в последние дни беременности могли пугать специально, чтобы роды произошли как можно быстрее и легче.

В день родов

В старину роды принимали специально обученные женщины — повитухи. Свое мастерство, знания и опыт они передавали ученицам, которые со временем становились полноценными специалистами в данной сфере.

В день родов они приходили в дом к роженице. Все начиналось с молитвы перед образами. В доме зажигали заранее приготовленные пасхальные или сретенские свечи, обращались с просьбой о помощи к Господу, Богородице, святым великомученницам Екатерине и Варваре.

Повитуха подсказывала роженице, что нужно делать, растирала живот, чтобы активизировать действия младенца. Делала отвары, способствующие сокращению матки, окропляла будущую мать святой водой, распускала ее волосы, развязывала все узелки на одежде, чтобы роды проходили легче.

Сейчас в это трудно поверить, но в старину на Руси повитухи иногда выманивали младенца из чрева матери кусочками сахара, которые подносили к родовым путям. И младенец чаще всего действительно откликался на посулы сладкой жизни. После того, как он появлялся, повитуха бережно принимала его, перерезала пуповину, очищала дыхательные пути, омывала теплой водой.

Как правило, роды происходили прямо в доме, или в натопленной бане, чтобы можно было сразу же омыть мать и ребенка.

Пуповину перерезали на Библии или других важных и значимых предметах — у мальчиков на топоре, чтобы был мастером на все руки, у девочек — на гребне, чтобы была красивой и аккуратной.

Пуповину перевязывали конопляной или льняной ниткой, чтобы в семье еще были дети. К тому же, натуральные материалы как нельзя лучше подходили для этих целей.

В некоторых местностях пуповину, после того, как она отсохнет, помещали в сундук вместе с иконой, и хранили ее до семилетнего возраста, а затем отдавали ребенку. Если он мог ее развязать, значит, считалось, что он вырастет смышленым и трудолюбивым.

Повитуха следила за тем, чтобы вышло «детское место» — плацента. Ее нужно было закапать в своем дворе под деревом.

После выхода плаценты, обязательного омывания ребенка и роженицы, повитуха приступала к «растягиванию» или массажу новорожденного — растирала ручки, ножки, старалась придать всем членам правильную форму, и при необходимости исправить родовые дефекты.

Обычай прикладывать локотки рук к коленкам сохранился в народе до сих пор — локоток правой руки прикладывают к коленке левой ноги, локоток левой руки — к коленке правой ноги. Так проверяют, все ли в порядке с суставами, нет ли родовой травмы или врожденного дефекта. Кроме того, в старину считали, что такими действиями ребенка адаптируют к новому миру, ведь там, где он был, все наоборот, все перевернуто.

После необходимых процедур новорожденного пеленали и прикладывали к материнской груди. Повитуха к этому времени должна была сцедить первые порции молока и вылить. Ребенок питался следующими порциями молока.

Опытные повитухи могли не только принять роды, но и приводить живот роженицы в прежнее положение, растереть ее руки и ноги.

Однако все эти приготовления и послеродовый уход доступны были не всем роженицам и не всегда. Нередкими были случаи, когда роды происходили прямо в поле, во время работы. Какие уж тут повитухи и омывания!

Ведь домашние обязанности женщина выполняла до последнего дня перед родами, да и после них должна была продолжать заботиться о домашних, особенно, если в семье уже было несколько детей. Ситуация, когда и пшеницу жала и рожала была не редкой, пуповину в таких случаях перерезали серпом без всяких повитух опытные в таких делах односельчанки.

Ну, а тем, кому повезло появиться на свет с помощью повитухи, становились ее «внуками», и приносили ей свое угощение на второй день Рождества Христова — 8 января. Та в свою очередь угощала всех сладкой кашей с медом.

Крещение

Согласно христианской традиции, новорожденного обязательно нужно покрестить. Некрещенное дитя еще как бы находилось во власти потусторонних сил, и в любой момент могло уйти обратно — серьезно заболеть или даже умереть.

Некрещенный ребенок не считался полноценным членом семьи, и хотя имя ему давали сразу, в день рождения, нередко по имени его не называли. На него не надевали никакой одежды, а только пеленали.

О дне крестин со священниками договаривалась повитуха, крестного отца и мать выбирали сами родители. Как правило, это были близкие родственники или хорошие друзья. Быть крестным — почетная обязанность, ведь в случае смерти родителей настоящих, они должны были заботиться о крестнике.

Купель для крещения готовили в церкви, повитуха или мать отдавали дитя крестным родителям и при этом приговаривали: «даю рожденного, верните крещенного». После таинства крестные возвращали малыша со словами: «брали рожденного, отдаем крещенного».

Крестили малыша в холодной, и даже в ледяной воде. Это была самая первая закаливающая процедура, люди верили в то, что благодаря золодной воде малыш станет более крепким и устойчивым к болезням.

Во время крещения наблюдали за поведением малыша — если он капризничал, считалось, что его беспокоит нечистая сила, которая не желает отпускать «добычу». Если же дитя было спокойным и улыбалось, говорили, что это ангелы целуют его и принимают под свое покровительство.

Обращали внимание и на пламя свечей — если они коптили и плохо горели, можно было ожидать, что дитя вскоре заболеет и даже умрет. Если же пламя ровное и яркое, жизнь будет счастливой и долгой.

После крещения новорожденный становился полноценным членом семьи и общества. Его имя записывали в специальные церковные книги. Повторим — это имя ему давали при рождении, но в некоторых случаях имена новорожденным присваивали священники при крещении. Как правило, оно совпадало с именем святого в день которого малыш появился на свет, или был крещен.

В последствии день святого, в честь которого была назван ребенок, становился его днем ангела, именинами, и праздновался даже пышнее, чем фактический день рождения.

После обряда в церкви, вся семья и гости отправлялись к родителям малыша, где их ждало застолье. В числе обязательных гостей были крестные и повитуха, принимавшая роды. Если ребенок рождался слабым и болезненным, повитухе разрешали даже самостоятельно крестить его и давать ему имя — вот какую важную роль играла эта особа в жизни общества, совсем не то, что современные акушерки!

С застолья родственники уносили угощение своим детям — в старину это была сладкая каша, в наши дни — конфеты и прочие сладости. Так другие дети получали свою «долю» и подарок от нового члена семьи и общества.

Пострижины

Впервые малыша стригли через год, в первый день рождения. На праздник приглашали бабушек и дедушек, крестных родителей. Малыша сажали на кожух, расстеленный шерстью вверх — он символизировал достаток семьи и одновременно служил оберегом от злых сил.

На кожух отец бросал несколько монет, чтобы ребенок был богатым и счастливым. Крестный выстригал немного волос с четырех сторон — спереди, сзади и над ушками. В некоторых областях волосы, в первый день рождения, стригли и продолжают стричь и у девочек, и у мальчиков. После чего эти локоны мать хранит всю жизнь как дорогую семейную реликвию. Но существует и другая традиция, согласно которой мальчиков стригут, а девочкам вплетают первые ленты. Эта обязанность возлагалась на крестную мать.

Рождение ребенка в любой стране, в любые времена являлось самым важным событием и самым большим счастьем для каждой семьи. Ведь ребенок — это символ продолжения жизни, носитель фамилии, продолжатель семейной трудовой традиции, наследник накопленных знаний, умений и имущества.

В традиционном русском обществе наличие у человека семьи считалось первым необходимым условием и признаком правильной жизни. Семья без детей не мыслилась. Рождение детей было истинным предназначением брака. Появление детей в семье, по мнению церкви, знаменовало благочестивость брака.

У русского народа, как и у любого друго существовали свои традиционные обряды, связанные с этим важным событием. Испокон веков старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей, сохранить хорошее самочувствие беременной для рождения здорового и крепкого малыша.

Так, беременную женщину освобождали, по возможности, от трудной работы и пытались удовлетворить ее запросы в пище и питье. Неисполнение ее желаний считалось грехом. Ей запрещалось употреблять определенные продукты, смотреть на некоторых животных, калек, слепых и других больных людей.

Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды (бруснику, клюкву),чтобы младенец был румяным. Чтобы негативные действия и недостатки окружающих людей не перешли на роженицу, женщину охраняли от нервных потрясений, испуга, ссор. Сама женщина, как правило, скрывала свою беременность как можно дольше, чтобы никто не сглазил ее и ее будущего ребенка, и чтобы роды не были тяжелыми.

Также, беременная женщина не должна была ссориться, гневаться, поддерживать сплетни, заниматься воровством и т.д., чтобы все эти действия по жизни не сопровождали ребенка, не передались ему. Если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену. В последний месяц перед родами беременной не рекомендовалось выходить со двора, а лучше из дома, чтобы домовой и священный огнь очага всегда могли прийти на помощь ей.

Для охраны беременной женщины существовала особая молитва, которую нужно было читать на ночь, чтобы греховные дела совершенные даже в течение дня, не отразились на вынашиваемом ребенке. К постели роженицы и младенца подвешивались охранительные амулеты и ладанки с заговорами и молитвами.

И в селах, и в городах, почти к каждой женщине при родах приглашали повивальную бабу. Привести ее надо было тайно, потому что считалось, что чем больше людей знает о родах, тем дольше будет мучиться роженица. Придя в дом роженицы, баба-повитуха открывала все окна, двери, открывала замки, развязывала все узелки, чтобы ребенку было легче появиться на свет, а также окропляли святой водой помещения, в котором находилась будущая мама. Женщина и повитуха отправлялись в баню - самое чистое и самое теплое место. Сразу после рождения ребенка повитуха перерезала пуповину, совершала необходимые действия и обряд первого купания. В воду для очистки опускали серебряные монетки, желая малышу богатства в будущем, в лечебных целях добавляли череду и соль.

Принося новорожденного в первый раз в избу, бабка передавала его на руку отцу, который сам клал его в люльку и тем как бы официально признавал его своим детищем. Для того чтобы ребенок был здоров и спокоен, его люльку кропили святой водой, окуривали ладаном и клали внутрь нее крестик.

Последним обрядом, в котором участвовала повитуха, являлся обряд подпоясывания младенца накануне сорокового дня. Пояс, которым она повязывала ребенка, рассматривался одновременно и как магический оберег от злых сил, и как знак долголетия и здоровья. Таким образом, современный обычай обвязывать новорожденного, спеленатого в одеяльце, при выписке из роддома лентой-мальчика синей (голубой), а девочку красной (розовой) имеет объяснение. У царского дома Романовых существовал обычай награждать новорожденного мальчика орденом Святого Андрея Первозванного (синяя орденская лента), а девочку - орденом Святой Екатерины (красная лента).

Почитали повитух в особый день - «бабины», или «бабьи каши», который отмечался на следующий день после Рождества Христова. В церковной традиции этот праздник называется Собором Пресвятой Богородицы и отмечается по сей день.

Придавалось большое значение и послеродовому периоду. Это был период сорокодневной изоляции родильницы от общественной жизни, от некоторых домашних дел. Существует масса народных примет, связанных с этим периодом жизни, например, при выходе из дома ей нужно было взять какой-нибудь оберег и т.п. Вообще, все ритуалы этого периода были направлены на скорейшее восстановление здоровья роженицы. Кроме того, это необходимый адаптационный период и для новорожденного, поскольку из-за отстутствия широкого круга контактов снижается опасность возможного заражения инфекциями и минимизируется стрессорное воздействие окружающей среды. Матери предписывалось все эти сорок дней думать только о ребенке, молиться о его защите.

Родины

Появление на свет ребенка сопровождалось двумя семейными торжествами: справлялись родины и крестины.

В первые послеродовые дни устраивались родины: женщины-родственницы, соседки, в основном детородного возраста,- приходили проведать роженицу и приносили ее семье различную еду- хлеб, булку, пироги, печенье. Пришедших приглашали в дом и угощали. Родильница,приняв подарки и поблагодарив, уходила к ребенку, застольем распоряжалась свекровь - потчевала гостей пирогами и чаем. Мужчины, как правило, в родинах не принимали участия.Позднее, особенно в городах этот обычай преобразился в подношение новорожденному денег «на зубок», «на обмывание ножек». Сохранился он и поныне, чаще в форме подарков новорожденному от родственников и близких в виде игрушек, детской одежды

Крестины

Крещение было строго обязательно для каждого рожденного в православной семье

До совершения обряда крещения на семейном совете обсуждалось имя, которым может быть наречен младенец. При этом, конечно руководствовались святцами. Но, как правило, наречение имени предоставлялось священнику. Он выбирал имя по святцам в соответствии с чествованием того или иного православного святого, совпадающим с днем крещения или рождения ребенка или близким к этому днем. Нельзя было выбирать имя святого, чей день памяти уже миновал, ибо такой святой не мог защитить ребенка.

Важным моментом был и остается выбор крестных родителей для ребенка или восприемников. Они считались вторыми родителями ребенка, его опекунами, покровителями и духовными наставниками. Приглашение в крестные было почетным, расценивалось как проявление большого уважения и доверия. Лучше выбирать крестных из числа близких людей - родственников или друзей.

Если в семье случались какие-то проблемы, то в трудную минуту крестные родители помогали заниматься ребенком. В случае, когда с родными родителями случалось несчастье, крестные родители заменяли родных. Крестный отец - кум, крестная мать - кума. В разных регионах к выбору восприемников подходили по-разному: возраст крестных, пол, один или двое. По мнению церкви, крестный должен быть один, мужчина у мальчика, соответственно женщина у девочки. После крещения считается, что младенец находится под охраной Бога от всевозможных болезней и зла.

Крещение ребенка считалось и сегодня считается одним из самых торжественных событий в жизни человека. Поэтому на празднование после крещения ребенка собиралось много гостей: родственники, соседи, знакомые. Какими бы разнообразными не были блюда на крестильном обеде, обязательно подавали кашу (гречневая или пшенная). Крестильную кашу готовили на молоке, даже крупу замачивали в молоке. В кашу клали много масла. Могли запекать в ней курицу или петуха (в зависимости от пола ребенка). Чтобы жизнь новорожденного ребенка была веселой и счастливой, гости произносили много пожеланий и по традиции крестные отец, мать и все приглашенные дарили подарки.

15:23 23.01.2013

Деторождение играло главную роль в жизни семьи, будь то семья крестьянина или царя. Поэтому всему, что связано с этими событиями, уделялось повышенное внимание.

Деторождение всегда играло важную роль в жизни семьи, будь то семья крестьянина или семья царя. Поэтому всему, что связано с этими событиями, уделялось повышенное внимание. В крестьянских семьях традиционно желали рождения мальчиков - работников и наследников рода. Говорили: «Мальчик родится на подмогу, девочка - на потеху». Или: «С сыном дом наживешь, с дочкой остатки проживешь». Для того чтобы родился наследник нужного пола, крестьяне прибегали к полумагическим действиям. Например, молодожены подкладывали себе под подушку ножницы или молоток, не пренебрегали и Божией помощью: молились св. Иоанну Воину. Если же, наоборот, семья хотела девочку, то обращалась к святой Марии Египетской.

А.Г. Венецианов, «На пашне. Весна»

Беременность почти не влияла на быт деревенской женщины. Ее, конечно, старались не нагружать тяжелой работой, но это не всегда удавалось. Дородовые запреты и рекомендации основывались преимущественно на магии подобия: нельзя сидеть на камне - роды будут тяжелые, нельзя шагать через веревку - ребенок может запутаться в пуповине, трогать кошек и собак - у новорожденного будет собачья старость.

Царственные особы, напротив, ждали наступления беременности с особенным нетерпением, а царицы, родившие наследника престола, пользовались всеобщим уважением и почетом. Для чадородия они пользовались средствами, которые подсказывала им церковь. Таковыми считались благие дела, щедрая милостыня и неустанная молитва. Царицы давали многочисленные обеты, совершали паломничества в монастыри и ежедневно стояли службы в своем домовом храме Рождества Богородицы.

Роды и послеродовые ритуалы . Когда роды начинались, муж посылал за повитухой. Привести ее надо было тайно, потому что считалось, что чем больше людей знает о родах, тем дольше будет мучиться роженица. Женщина и повитуха отправлялись в баню - самое чистое и самое теплое место. В это время дома женщины-родственницы развязывали все узелки, отпирали все сундуки и раскрывали двери, если позволяла погода. В случае сложных и долгих родов прибегали к помощи священника: просили его открыть царские врата в церкви.

Сразу после рождения ребенка повитуха перерезала пуповину, совершала необходимые действия и совершала обряд первого купания. В воду для очистки опускали серебряные монетки, в лечебных целях добавляли череду и соль. Повитуха осторожно обмывала тельце ребенка и крестила его. В течение первых 40 дней жизни и родильница, и новорожденный старались поменьше бывать на людях. Считалось, что в этот период у Господа Бога ее могила по́ла. После этого ребенка начинали выносить на люди, повторно крестили в храме и откладывали от матери в колыбель. Для того чтобы ребенок был здоров и спокоен, его люльку кропили святой водой, окуривали ладаном и клали внутрь нее крестик.

Услуги помощницы при родах у крестьянки оплачивались косвенно. Она забирала монеты, которые добавляли в воду во время первого купания, принимала в дар мыло и полотно. Обряд размывания рук полагалось совершать по завершении нахождения повитухи в доме: тогда роженица и ее помощница должны были трижды полить руки друг другу водой и попросить прощения. Почитали повитух в особый день - «бабины», или «бабьи каши», который отмечался на следующий день после Рождества Христова. В церковной традиции этот праздник называется Собором Пресвятой Богородицы и отмечается по сей день.

Долгое время русские царицы также удалялись в мыльню. Там они рожали в присутствии повитухи и нескольких дворовых боярынь. Рождение будущего государя сопровождалось теми же обрядами, что и рождение ребенка в крестьянской семье. Отличия были только в богатстве убранства мыльни. Такое положение дел сохранялось вплоть до середины XVIII века, когда после петровских реформ ответственность за здоровье членов царской семьи во многом легла на плечи иностранных лейб-медиков.

Российский император Николай II, императрица Александра Федоровна и великая княжна Ольга Николаевна

В кремлевских палатах по случаю рождения царских детей устраивалось застолье. В монастырях и на площадях раздавалась милостыня, а в храмах служились молебны о здравии царя, царицы и новорожденного. В меньшей золотой палате Кремля, которая иначе называлась царицыною, накрывались родинные столы. Туда приходили придворные, бояре и духовные служители высшего ранга с дарами.

На восьмой или сороковой день после рождения, ребенка крестили. В крестных выбирали старших монахов Троице-Сергиевой лавры и родственниц царицы. После крестин стол в царицыной палате накрывался во второй раз. Быть приглашенным к нему считалось особой честью. После трапезы младенца благословляли иконами, а затем уносили.

Обряды с детьми . В XIX веке особые ритуалы, связанные с детьми, сохранялись только в самых глухих областях России. Большинство же крестьян просто приобщало детей к труду.

Когда ребенку исполнялся год, его впервые подстригали. Делала это та самая повитуха, которая принимала роды. Она сначала выстригала на голове у ребенка крест, а затем состригала все волосы. Богатые люди иногда ставили ребенка ножками в водку, чтобы он начинал быстрее ходить. В этот же день крестная мать дарила своему крестнику рубашку и впервые подпоясывала его. После окончания церемонии устраивались угощения для повитухи и соседей.

А во времена Киевской и Московской Руси в княжеских и боярских семьях ребенка в семь лет сажали на коня. С этого момента он переставал жить с женщинами и начинал учиться воинскому делу: сначала получал меч из ольхи, затем из дуба, а затем и настоящий. Позднее, в XIX веке, среди крестьян было принято загадывать: «Дай Бог вспоить, вскормить, да на коня посадить!».

Трудовое воспитание . Мальчик включался в трудовую деятельность очень рано, если верить крестьянской пословице, - на четвертый год: Сынок-сосунок - не век сосун: через год - стригун, через два - бегун, через три - игрун, а затем и в хомут. Первоначально сын выполнял разные мелкие поручения: стерег гусей, пригонял корову из общего стада, то есть делал то, что требовало минимальных навыков.

После «посажения на коня» или ритуальной замены этого обряда парень считается «бороноволоком - ему доверялось боронить пашню. Юношу учили пахать, сеять, косить, однако выполнять эти работы он мог только вместе с отцом и на семейном участке. Кроме полевых работ, он также учился вырубать топорища, вязать верши, запрягать лошадь, ломать хвою, «драть корьё», пасти скот, удить рыбу.

Репродукция картины Е. Честнякова «Пряхи»

Труд женщин организовывался несколько иначе. Маленькая девочка включалась в трудовую жизнь очень быстро. Лет с четырех ее начинали учить прядению и просили присматривать за детьми. Однако официально она могла трудиться только после определенного обряда, который заключался в том, что будущая работница лет пяти-шести должна была съесть кусочек сожженной пряжи или вдохнуть дым от лучины. После этого она переходила до самого замужества в трудовую категорию «девок».

За период девичества она должна была овладеть всеми навыками женского труда, что считалось очень важным, особенно для того, чтобы девушка вышла замуж. Женский домашний труд очень хаотичен в отличие от монотонного, однообразного мужского труда: женщина должна топить печь, следить за чистотой в доме, отгонять и пригонять скот, кормить его, мыть посуду и многое другое, причем если она топит печь, это не значит, что ей не придется выполнить другие дела по просьбе хозяйки, например, сходить за водой.

Вот почему у девочек с детства развивали умение запоминать вид первоначальной деятельности. Сделать это можно было, например, в игре «Цё робишь?». Девочка-ведущая в начале игры называет участницам вид деятельности, который они должны запомнить. Потом Начинается собственно игра, в ходе которой все участницы по команде ведущей то водят хоровод, то пекут хлеб, то месят тесто. Внезапно ведущая прерывает одну из девочек и спрашивает: «Цё робишь?», и та должна назвать то дело, которое ей называли в начале.

Когда заканчивается детство? Специального обряда инициации в русской культуре XIX-XX века не существовало. Однако первый выход на сенокос имел именно такое значение, потому что бывшего ребенка признавали взрослым. Примерно с 18-19 лет парень становился по силе равным другим мужчинам. После этого он допускался, конечно лишь в том случае, если овладел всеми навыками, к общинным работам. Эти работы были и своего рода смотринами, где выбирали будущих женихов и невест. Здесь показать свое неумение было стыдно.

После первого рабочего дня в некоторых деревнях Русского Севера родители молодого работника ставили кому-то из взрослых бутылку вина, а тот за это взбирался на самую высокую ель, очищал ее вершину от веток и наматывал на нее бересту и цветную ткань. Это называлось «нависня».

У женщин завершением детства считалась свадьба и переход в дом мужа.

После этого молодой человек и молодая женщина становились полноправными членами общины.

Воспитание детей в городе . Современная городская жизнь создает гораздо больше возможностей для занятия детьми и для развития их способностей. Ребенок может ходить в детский сад, в спортивные секции, существует огромное количество игрушек, которыми можно занять его время. Однако, создавая особую, детскую сферу жизни, мы отвлекаем ребенка от взрослой повседневности, которая ждет его в будущем. Именно поэтому наше время характеризуется и кризисом переходного возраста у детей. Ребенку внезапно говорят, что он должен забыть все, чем он занимался 14 лет, и начать делать сложные, не всегда приятные вещи. А меж тем 14 лет из жизни не выкинешь, поэтому детскость сохраняется во взрослых в виде инфантильности поведения, любви к компьютерным играм и многих других пороках современности.

Мэр Москвы С. Собянин на одной из детских площадок

Вместе с тем в таком воспитании есть и хорошее. Ребенок, который много играет, гораздо лучше осваивает многие формы духовной культуры. Именно из таких детей получаются гениальные музыканты, художники, писатели и другие творческие люди.

Современные обряды связаны с государственными учреждениями, которые курируют процесс взросления человека. Все начинается с выписки из роддома, на которую часто приносят старые, сделанные еще вручную бабушками вещи. После выписки следует праздничный стол, за которым встречаются родственники мужа и жены.

Затем ребенка отдают в детский сад. Это первое знакомство маленького человека с обществом. В саду дети учатся азам самостоятельности и поведения в коллективе. В последнее время в детском саду распространена такая форма праздника, как выпускной утренник.

После сада ребенок попадает в школу. Здесь к нему предъявляются новые требования: в умении самоорганизации, сосредоточения на одном виде деятельности, самопозиционировании. В школе происходит становление личности ребенка. Завершением этого этапа является выпускной вечер после окончания 11-го класса. Мерилом полученных в школе знаний служит аттестат. Однако этот документ совершенно не учитывает умения молодого человека общаться со сверстниками и не показывает, имеет ли человек лидерские качества или наоборот склонен быть ведомым. В связи с этим в обществе существует нарду с позитивной существует и негативная оценка школы типа: «школа ничему не учит», «на тройки учился, а в жизни состоялся» и т. д.

Формальным переходом во взрослую жизнь в советское время считались получение паспорта и обязательная служба в армии. В период 1990-2010 годов такая точка зрения существенно изменилась. Так, паспорт сейчас гражданин Российской Федерации получает в 14 лет, а в армии значительная часть населения не служит. Очень часто можно слышать, что жениться и рожать детей (то есть совершать действительно взрослые поступки) можно после окончания высшего учебного заведения. Таким образом, граница взрослой жизни отодвигается все дальше.