Весенние народные праздники. Весенний цикл народных традиционных праздников

В каждой стране есть общие для всех государственные праздники, но у каждого народа есть свои праздники, которые пришли из глубины веков.

Народные праздники России, самые любимые и известные - это, без всякого сомнения, снежное и морозное Рождество, ранневесенняя Масленица, указывающая дорогу весенним и солнечным дням, светоносное торжество Пасхи, весенне-летняя Троица и солнечный радужный день Ивана Купалы. Все они, кроме Пасхи, взаимосвязаны с миром природы, с ее оживанием, расцветанием, сажанием и собиранием щедрого урожая. В праздники людям особенно ярко присуще своеобразное мировосприятие, чувство полноты жизни. Все без исключения народные праздники России наполнены традициями, ритуалами, обрядами.

Народные праздники России

Коляда - обычный праздник языческого происхождения у славянских народов, соединенный с зимним солнцестоянием. Дата празднования - в ночь с 6 января по 7 января. Значение праздника – разворот солнца с зимы на лето. Празднование – колядование, ряженье, святочные забавы, гадания, домашняя еда. По народному верованию, Мать-сыра-земля могла разверзнуться лишь в следствии лжи, за неправильной клятвы или в следствии лжесвидетельства.

Святки – украинский всенародный торжественный комплекс, отмечается с 6 января по 19 января. Святки перенасыщены разными волшебными ритуалами, гаданиями, приметами, обычаями и запретами. Цель праздника: народные гуляния, колядование, посевание, ряженье, эротические забавы, ритуальные безобразия молодёжи, гадания на суженого, путешествие в краски, ритуалы на благоденствие и плодородие. Поговорки праздника: на Святках волки женятся, от Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц грех - с охотником горе произойдет. Согласно народным верованиям, неприметное обыденным оком пребывание духов посреди живых людей, давало вероятность заглянуть в родное грядущее, чем и объясняются бессчетные формы святочных гаданий.

Масленица – украинский обычный праздник, отмечаемый в движение недели перед Великим постом. Цель праздника – прощание с зимой. Традиции: печь блины, бродить в краски, улаживать застолья, кататься на санках и санках, наряжаться, сжигать или хоронить пугало Масленицы. Празднуется с мясопустной субботы по прощёное воскресенье. Плодовитость людей в народном сознании была прочно связана с плодородием земли и плодовитостью скота, со стимуляцией плодородия связана другая сторона Масленицы - поминальная.

Чистый понедельник – первый день Фёдоровой недели и Великого поста. В этот день все друг друга прощают и начинают день с чистой совестью и чистой душой. Это день чрезвычайно серьезного поста так же как и в следующие дни. Название праздника вышло от рвения вести первый день поста в чистоте. В этот праздник, во время главного великопостного Великого повечерия, начинают декламировать Великого покаянного канона св. Андрея Критского и остальные покаянные мольбы. В конце 19 века, крупная дробь масляничных кутил, неглядя на серьезный пост, в этот день “полоскали рот” или опохмелялись. Так как это день поста, то все, что разрешено скушать или испить в этот день это: мало темного пища с солью и водой или несладким чаем. Молитва Ефрема Сирина " Господи и Владыко живота моего ", в предстоящем станет возноситься во все дни Великого Поста.

Вербная неделя – шестая неделя Великого поста. Главные народные ритуалы недели соединены с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Есть сказка связанная с данной неделей, которая гласит, что прежде верба была дамой, и у неё было столько деток, что дама поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила даму в вербу. На этом празднике есть верование - освящённая верба может приостановить летнюю грозу, а брошенная в огонь - посодействовать при пожаре. Традиции праздника: освящение вербы, битиё вербными веточками, заклички весны.

Страстная неделя – седьмая крайняя неделя перед Пасхой, продолжаться 6 дней, возникающая с понедельника и заканчивающаяся в субботу перед пасхальным воскресеньем. Значение праздника – подготовка к Пасхе. Традиции на празднике: убираться в доме, обязательное купание, поминание предков, становить качели, украшать яичка, печь куличи. По верованиям народа, крашеные яичка владеют волшебной силой к примеру, ежели решать скорлупу на пламя, то дымом от этого яичка разрешено излечить человека от куриной слепоты, еще считают, что такое яйцо правомочно излечить нездоровой зуб. Приметы на этот праздник: ежели истопить в Великий четверг печь осиновыми дровами, то колдуны придут умолять золы, петрушка, посеянная в Страстную Пятницу , даёт двойной сбор.

Пасха

В христианской традиции Пасха занимает особое место «Праздника праздников». В 2008 году его отмечают 27 апреля. Подготовка к нему предполагает последовательное соблюдение ряда религиозных предписаний. Упорядочивая социальную действительность, религиозные обряды регламентируют жизнь верующего человека. Кроме этого, через выполнение определенных ритуалов, человек соотносит себя с той или иной религиозной традицией и тем самым осуществляет процесс идентификации с тем или иным вероисповеданием. Но существует и иная, «народная», традиция отношения к Пасхе, в рамках которой множество примет, суеверий и обычаев сосуществуют, а порой и переплетаются, с элементами церковной традиции, и вместе с тем создают свою сеть значений.

Прежде всего, следует отметить, что Пасха является для россиян одним из самых важных праздников. По числу отмечающих его этот праздник неизменно занимает третье место - выше только доли отмечающих Новый год и собственный день рождения.

Известно, что признание себя верующим человеком само по себе не свидетельствует о глубине веры, а скорее - о формальной религиозности. В какой степени Пасха является для россиян религиозным праздником, можно судить на основе таких показателей религиозности, как соблюдение Великого поста и посещение пасхальной службы. Можно сказать, что сейчас в России Пасха - это не столько религиозный праздник , сколько традиция, что этот праздник актуализирует не столько конфессиональную, сколько национальную идентичность.

С Пасхой, как и с предшествующим ей Великим четвергом, связывался комплекс очистительных обрядов. Утром было принято умываться водой, в которую были опущены серебряные крестики, - «лицо глаже будет». С Пасхой связывались представления о святости воды в этот день. Одной из особенностей подготовки к Пасхе было украшение божницы и дома на праздник. При этом дом украшали не как обычно, развешивая в простенках полотенца, но и изготавливали специальные атрибуты и украшения. Одним из наиболее распространённых и характерных украшений был фонарь (фонарик, паникадило, соломенник, колокольчик, мизгирь, метляк) - выполненный из соломинок, в особом порядке нанизанных на нитки. В местах их соединения обычно помещали небольшие разноцветные лоскутки ткани. Фонарик подвешивался к потолку в переднем углу перед божницей. В одну из ячеек в некоторых случаях помещали пасхальное яйцо. Другим распространённым украшением были соломенные птички. Украшали божницу и дом веточками пихты, реже плауном.

Важное место в праздновании Пасхи отводилось посещению храма и церковным службам. Наибольшую значимость имел крестный ход вокруг церкви и «встреча Христа», время первого произнесения пасхального приветствия «Христос воскресе!». Пасхальная ночь, единственная в течение года, на которую распространялся запрет спать в эту ночь. Нарушение обычного распорядка времени имело особый символический характер. Пасхальная ночь, пасхальная служба являлись определённой границей в оценке времени до праздника и после. Праздничным обычно считалось всё время Пасхальной недели - от воскресенья до воскресенья. В Пасху запрещалась любая работа.

Пасхальный стол отличался от обычного, главным блюдом на нём были яйца. Пасхальным яйцом принято было разговляться с Великого поста. Яйца старались поставить на стол в одной чашке, кучно, чтобы «все дружно жили». В Прикамье так же, как и в других российских губерниях, был распространён обычай христосоваться, поздравлять друг друга с праздником и обмениваться пасхальными яйцами . Яйца чаще всего красили луковой шелухой в красный цвет, но в некоторых деревнях принято было красить их в разные цвета: коричневый (дубовой корой), зелёный (берёзовым листом), даже сиреневый (чесночной шелухой). Было известно и приготовление пёстрых, «пеганых» яиц. В этом случае, прежде чем красить, на яйцо наносились масляные штрихи, крестики, пятна, писались буквы «ХВ». В некоторых районах к Пасхе готовили особые блюда - творожную пасху и кулич. Часто главной пасхальной стряпнёй были шаньги.

Одним из непременных атрибутов праздничных дней на пасхальной неделе были игры с яйцами. Наиболее распространённым следует считать обычай катать яйца с горы: у кого дальше прокатится, тот и выиграл. В других вариантах яйцом или мячиком старались сбить другие. Что заденешь - то твоё.

Характерным для Пасхи был и ритуальный обход домов на праздник. Пасхальные обходы были известны в разных вариантах. Одним из наиболее распространённых был обход домов детьми, который назывался «яйца собирать», а если дети исполняли пасхальный тропарь, могли быть использованы названия «славить», «Пасху петь». Пасхальные обходы проходили и с участием духовенства.

Качание и игры у качелей были главным элементом молодёжного досуга на Пасхальной неделе. Помимо обычных, во многих районах Прикамья сооружали и «круговую качулю» (кружевную качулю, кружало, вертушку): столб с колесом наверху и привязанными к колесу верёвками

Радоница

Во вторник второй седмицы по Пасхе (в 2008 году это 6 мая), через день после Фоминой недели (Антипасхи), Православная Церковь установила поминовение усопших, первое после праздника Пасхи. В этот день христиане как бы разделяют пасхальную радость о воскресении Спасителя с членами Церкви, уже оставившими этот мир. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.

Этимологически слово «радон и ца» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не скорбеть и не сетовать по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.

Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Такое общение с усопшими, выраженное через простые бытовые действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых».

Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Семик и Троица

Троицкие праздники растягивались от праздника Вознесения до Троицкого заговенья. Важными датами в цикле троицких праздников были также Семик, Троица (15 июня - дата для 2008 г.) и Духов день. Именно к этим датам приурочивалось наибольшее число обрядовых действий. Праздники Троицкого цикла, завершающие весенний период народного календаря, наполнены символикой, которая прослеживается почти во всех весенних праздниках. Среди русских юго-западного Прикамья все Троицкие праздники часто получали эпитет «Весёлый». Скорее всего, «весёлые» праздники следует связывать именно с их весенним характером, т.к. слово «весна» в славянских языках концептуально родственно слову «весёлый».

Особенное положение в традиционном календаре занимал праздник Вознесения (Вознесеньев день, Весёлое Вознесение), приходящийся на сороковой день после Пасхи и непосредственно предшествующий Троице. Вознесение было последним днём, когда произносилось пасхальное приветствие: «Христос воскресе!». В Прикамье встречается и такая специфическая форма обрядов, «помогающих» Иисусу Христу подняться на небо, как приготовление печенья «лесенки», представлявшего небольшие хлебцы цилиндрической или прямоугольной формы с насечками. «Лесенок» обычно готовили несколько, одну помещали на божнице, а остальные съедали. На севере Прикамья принято было готовить шаньги и укладывать их горкой, чтобы по ним «Христос на небеса шёл». Вознесение считалось дождливым днём: «О сорока дней Иисус Христос ходит по земле, и только потом на небе, вот и обмывает землю дождиком». Целительные свойства приписывались Вознесенской росе.

Семик (четверг на седьмой неделе после Пасхи) в основном связывался с поминальной обрядностью (хотя в некоторых районах именно в Семик «завивали берёзку»). Почти повсеместно поминали «нечистых» покойников, а также умерших в течение последнего года. Поминовение умерших в Семик и на Троицу, в отличие от пасхального, чаще всего проходило не дома, а на кладбище. Поминание почти не отличалось от того, как оно проходило в другие календарные сроки. Как и в другие поминальные дни, на могилах было принято оставлять еду, посыпать могилы зерном, кадить могилы, причитать по умершим. В некоторых районах был обычай украшать могилы ветками берёзы. Одним из обязательных элементов поминальной трапезы были яйца. Считалось, что в Семик «покойники загребаются», «после Семика они подаяния не видят».

В основе Троицкой обрядности - культ растительности. Главным символом Троицких праздников выступала берёза. Берёза связывается с верхним, божественным миром, часто становится посредником между человеком и высшими силами (в старообрядческих традициях в случае, если нет наставника, исповедоваться разрешалось берёзе или берёзовой ветке). Кроме берёзы известно обрядовое использование калины и черёмухи. Использовалась и трава, становившаяся символом праздника: ей устилали полы в храме и доме, цветами украшали стены. Деревца тоже использовали для украшения. Их срубали, приносили в деревню и украшали, а иногда украшали и гуляли вокруг растущего дерева. В некоторых сёлах «берёзкой» называли девушку, украшенную берёзовыми ветками и венками, в других случаях символом праздника вместе с берёзкой становилась соломенная кукла.

С Троицы начинались уличные игры молодёжи, в том числе хороводные. Троица считалась днём, когда отмечались именины леса. Поэтому в некоторых традициях в воскресенье берёзу не ломали, ломали в субботу. В некоторых деревнях именины были связаны с последующими днями Троицкой недели: «После Троицы есть три Духовых дня - воды, земли и леса, землю не копают, лес не рубят, не моются и не стирают».

Одним из составляющих Троицкой обрядности было ряженье, известное в некоторых традициях Прикамья: одевались кто во что придумает, разными зверями, птицами, девушки одевались в мужское, юноши - в женское.

В некоторых районах к Троице, как и на Пасху, принято было красить яйца. Часто их красили в зелёный цвет отваром берёзового листа или крапивы. В северных районах Прикамья проводили игры с яйцами.

Аграфена-купальница и Иванов день

Иванов день (7 июля) в русских традициях Прикамья не считается большим церковным праздником , но обрядов, поверий и представлений, связанных с этим днём, достаточно много. В комплекс обрядности Иванова дня входил день Аграфены Купальницы, отмечаемый накануне (6 июля). К Аграфене Купальнице приурочивали заготовку веников, парились с ними в бане, гадали, купались и обливались водой. В северном Прикамье Купальница была днём, с которого начинали купаться в реках, прудах и озёрах.

В Прикамье помимо распространённого названия - Иванов день - существовали другие варианты: Иван Креститель, Иван Предтеча, Иван Святник (указывающие на связь с церковным названием праздника); Иван Росник, Иван росной (отражающие представления о целебных и магических свойствах ивановской росы); а также Иван-день, Иван Ягодобор, Иван Капустник, Иван Травник, Иван Цветник, Иван Утопленник.

Представления об очистительных и целебных свойствах ивановской воды и росы раскрывают широко распространённые обычаи купаться и обливаться водой, умываться росой на Иванов день. На ивановскую росу выносили подойницы, промывали глаза, водой лечили ноги.

В некоторых деревнях, наоборот, все действия с водой, и в первую очередь, купание, наоборот, строго запрещались. Запреты на купание, скорее всего, были связаны с представлениями о русалках, водных духах. Говорили, что «на Иванов день именины водяного».

Распространённым обрядом был обряд гадания на венках. Венки плели и пускали по реке. Если чей-то венок тонул, это была дурная примета. В северном Прикамье для гаданий использовали и веники: их вязали на Купальницу из берёзовых веток и травы купальницы, потом мылись в бане и веники бросали в реку. Кроме гадания с венками и вениками, к Иванову дню гадали на вещий сон: клали под подушку паука или травы 12 цветов, чтобы приснился суженый.

На Иванов день собирали лекарственные травы. Венки из купальских трав использовались в лечебной магии. Сорок трав, собранных в Иванов день, затыкали за матицу, чтобы в доме не было клопов и тараканов. Травы, собранные раньше положенного срока, выносили накануне праздника «под ивановскую росу».

Время, совпадающее с Ивановым днём, считалось особым. По народным воззрениям, именно в этот день «открываются небо и земля», в то время как на Рождество и Пасху лишь «небо открывается». Считалось, что в этот день выходит нечистая сила, выходят клады, в этот день можно было колдовать или учиться колдовству.

С этим праздником, как и повсеместно у русских, в Прикамье связывались представления о цветке папоротника, мужского цветка конопли (поскони), травы купальницы. Считалось, что цветок поскони делает человека невидимым, а если сорвёшь цветок папоротника - счастье будет.

Иванов день, как никакой другой летний праздник, вобрал все действия и поверья, связанные с летним периодом вообще.

Элжен Ильин день

Среди праздников и почитаемых дней летнего периода особое место принадлежит Ильину дню (2 августа), дню памяти пророка Ильи. Праздник назывался также Илья, Илья Грозный, Илья Сердитый, Ильин, Ильинская.

За свою пламенную ревность о Славе Божией пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Свидетелем этого чудного восхождения был пророк Елисей. Затем в Преображении Господнем он явился вместе с пророком Моисеем и предстал пред Иисусом Христом, беседуя с ним на горе Фавор. По преданию Святой Церкви, пророк Илия будет Предтечею Страшного Второго Пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть. Пророку Илии молятся о даровании дождя во время засухи.

Ильин день осознавался важной границей между летом и осенью и почитался как один из самых «грозных» праздников: «В Ильин день до обеда лето, после обеда осень». Если Ильин день обходился без грозы, это считалось дурным предзнаменованием.

С Ильиным днём связаны представления о начале употребления в пищу огородных культур (малины, гороха и т.д.). Хождение «на горох» в праздник превращалось в гуляние с гармошкой.

Одним из самых распространённых обычаев, связанных с Ильиным днём не только в Прикамье, но и в других восточнославянских регионах, был запрет на купание после праздника: после него ночь длинна, вода холодна, «Илья льдинку бросил». Варионтов объяснения запрета очень много, они связаны либо с животными («Медведь лапу обмочил», «Олень в воду зашёл»), либо с нечистой слой («русалки утащат», «полудницы утопят»), либо с «цветением воды» («зеленью заболеешь или чирьи на тебе будут»).

Одной из характерных особенностей почитания Ильина дня были коллективные трапезы с закланием барана или быка, известные под названием «мольбы», «жертвы», «складчины», «братчины». Часть мяса, освятив, оставляли в церкви, остальное съедали на поляне или на кладбище.

Покров

Покров пресвятой Богородицы празднуется Святой Русской Православной Церковью 14 октября по новому стилю.

Христианские историки говорят о том, что почти шестьсот лет назад на греческую империю напали сарацины, неприятель был силен, и грекам угрожала большая опасность. В то время и произошло чудное явление Матери Божией.. Преклонив колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве, потом, подойдя к Престолу, продолжала свою молитву, закончив которую, Она сняла со Своей головы покрывало и распростерла его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Пресвятая Владычица сияла небесной славой, а покров в руках Ее блистал «паче лучей солнечных». Дивное явление Богородицы, покрывающей христиан, ободрило и утешило греков, собрав последние силы, они победили сарацинов.

Почитание Покрова отмечено у восточных славян давно и повсеместно. Русские Прикамья сохранили легенды, связанные с происхождением и почитанием Покрова: «Богу молились, была сильная война, не могли остановить войну. Мать Богородица вышла и сказала: «Будете веровать в Покров, и война остановится!» Война и остановилась».

Про Покров говорят: «Покров - последний праздник, с Покрова - зима». Приметы и поверья на Покров связаны с пограничностью, переходностью праздника. Например, гадания на жениха: если на Покров снег будет, замуж девка пойдёт. Кое-где гадания на Покров повторяли святочные.

Девушки просили: «Батюшка Покров, покрой землю снежком, а меня - женишком!». На Руси с Покрова дня начинались свадьбы, а девушки в этот день ходили в церковь молиться, что бы господь послал им хороших женихов. По примете, чем больше снега на Покров, тем больше свадеб будет в этом году.

Праздники весной – это не только 8 марта, 1 и 9 мая. На Руси весенних праздников всегда было куда больше. Некоторые из них тянутся еще с языческих времен, неким образом приспособившись к православному календарю и христианству и гармонично влившись в церковные традиции.

Весенние праздники славян

Первый весенний праздник, который праздновался еще в языческой Руси – (Масляница) или сырная неделя. Этот весенний народный праздник предполагает проведение цикля обрядов, связанных с проводами зимы и оканчивается сжиганием чучела, символизирующего зиму. Перед этим всю неделю люди веселятся, угощают друг друга блинами и другими яствами, участвуют в кулачных боях, катаются на санях и водят хороводы.

Сжигание же чучела у наших предков олицетворяет возрождение, аналогичное с птицей Феникс, через гибель. После этого пепел чучела, а также выброшенных в костер старых вещей, развевали по полям, чтобы с новым урожаем наступило новое возрождение, пришел достаток и благоденствие.

Другой русский весенний праздник – Веснянки , встреча весны. Как и масленица, празднование проходит в разные дни в соответствии с церковным календарем . До этого же он был привязан к астрономическому весеннему равноденствию – 22 марта.

Празднование сопровождается зазываниями весны при помощи заклинаний. И поскольку начало весны ассоциируется с прилетом птиц, главное средство заклинания – приготовление жаворонков и куликов, которых затем клали на возвышенные места или подбрасывали в воздух. Действо сопровождается обрядовыми песнями, призванными приблизить весну.

Еще один весенний праздник, связанный со встречей с весной – «Алексей – с гор потоки ». Празднуется он во время Великого поста. С этого дня крестьяне начинали готовиться к полевым работам. Православная же церковь в этот день вспоминает Алексея – человека Божьего.

Пасхальный цикл праздников

– праздник, празднуемый всегда за неделю до Пасхи. В этот день вспоминается вход Господа в Иерусалим, незадолго до своих мучений и смерти на кресте. Верующие встречали его с пальмовыми ветвями, выстилая ими дорогу, потому другое название праздника – Пальмовое воскресенье. В этот день все православные идут в церковь и освещают веточки вербы и приветствуют Христа, пришедшего спасти человечество от вечной смерти.

Главный весенний праздник, несомненно, это – Пасха . Чудесное воскресение Иисуса Христа является не просто праздником, но наиболее значимым событием в мировой истории. В этом – вся суть христианства и смысл веры, надежды на спасение.

К пасхальным традициям относится приветствие «Христос Воскресе – Воистину Воскресе», «христование» крашенными яйцами, освещение куличей и пасок.

Народные гуляния с хороводами, песнями и играми, продолжавшиеся иногда до 2-3 недель после Пасхи именуются Красная горка. Этот праздник известен еще с древних времен, он также приурочен к встрече весны.

Спустя 50 дней после Пасхи православные отмечают праздник Троицы или Пятидесятницы. Все украшают свои дома зелеными веточками и цветами, что символизирует расцвет человеческой добродетели, а также напоминает о явлении Троицы Аврааму в Мамврийской дубраве. Украшенный зеленью храм напоминает ту самую дубраву.

Весенние детские праздники

Для того, чтобы привить детям любовь к истории своего народа и его традициям, лучше всего с пеленок вовлекать их в празднования исконно русских праздников.

Организация встречи весны может быть очень яркой, нестандартной и веселой. Тем более, что есть множество готовых сценариев разных торжеств и гуляний.

Народное искусство прочно связано с историей и бытовыми традициями. Песни, танцы былины, сказки неотделимы от повседневной жизни народа, потому что в них воплощались мечты о прекрасном, о лучшей жизни, о добре и зле, о гармонии мира. Все эти стремления человека нашли свое выражение в традиционных народных праздниках, которых насчитывается великое множество.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Весенние календарные праздники.

Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце "поворачивается на лето", предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название - календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель - обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

Все праздники, обычаи и обряды возникали в историческом прошлом на реальной основе, в результате трудовой деятельности, впоследствии же были окутаны религиозно-магическими суевериями. В силу этого календарные праздники занимают среди верований любого народа главное место. Трудовые в своей основе праздники, приуроченные к важнейшим хозяйственным работам: началу пахоты и сева, уборки урожая, выгону скота и т. д., играли видную роль в жизни верующих. Религиозная оболочка придавала праздникам причудливые формы и изменяла до неузнаваемости их реальное содержание, определяемое условиями хозяйственной жизни народа.

Годичный цикл праздников, обычаев и обрядов имел одну общую цель – способствовать своевременной подготовке, успешному посеву, произрастанию, уборке и сохранности урожая, плодовитости скота, но обряды каждого времени года отличались своими функциями и спецификой.

Главным назначением зимних календарных праздников являлась успешная подготовка к хозяйственному году. Поэтому и магические обряды этого периода носили подготовительный характер и были направлены на обеспечение благополучия семьи и хозяйства на весь год. В зимний период большое значение придавалось гаданиям и приметам, по которым стремились определить перспективы наступающего года. Праздники и обряды зимнего цикла имели также свою цель дать людям возможность отдохнуть и повеселиться в этот свободный от сельскохозяйственных трудов период года.

Весенние обычаи и обряды были связаны с непосредственным проведением полевых работ. Сопровождавшие их магические приемы должны были способствовать лучшему произрастанию урожая и сохранения скота.

Летние и осенние обряды были направлены на то, чтобы сохранить посевы сельскохозяйственных культур, обеспечить их вызревание и успешную уборку урожая. Это было самое ответственное время года. В приметах много внимания уделялось предсказанию погоды, от которой зависел результат сельскохозяйственного года. Смысл магических обрядов этого цикла состоял в стремлении обезопасить урожай от губительного действия засухи, града, ветра. Так завершался годичный цикл праздников календаря.

СОРОКИ

Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Почему же именно 22 марта считается “птичьим днем”? Когда-то христианские праздники с трудом вытесняли в сознании народа языческие, а потому часто были вынуждены хронологически “подстраиваться” под них, в надежде со временем полностью вытеснить и заменить. Православная Церковь 22 марта (9 марта по старому, Юлианскому календарю) празднует день Сорока мучеников Севастийских. Это “Сороки” народного календаря. В 313 году римляне пытались добиться отречения от веры у сорока воинов-христиан. Но, как их ни истязали, никто не отрекся. Сорок погибших христиан превратились, согласно народной вере, в жаворонков. Теперь в этот день на Руси поминают погибших воинов и всех усопших родственников.
Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек - жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички - короткие зазывные песенки, звали («гукали»)весну!

Жавороночки-полетовочки,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Весну красную,
Лету теплую!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела!

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у народа. После зимних испытаний появлялась надежда на хорошую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ всегда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запаздывала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами.

БЛАГОВЕЩЕНЬЕ

7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. Это был последний весенний праздник перед окончанием Великого поста и большим христианским праздником Пасхой.

Этот праздник получил свое название в память о благой вести, которую принес Деве Марии архангел Гавриил. Он возвестил ей о том, что у неё должен родиться сын, который будет наречен именем Иисус.

Этот день издавна в народе считался началом весны, когда земля, наконец, пробуждалась от зимнего сна. До Благовещения нельзя было тревожить (копать) землю. В народном календаре XIX-XX вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных: «Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье», а иногда даже ставили выше Пасхи: «Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают». Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отмечал его весельем, тем более что чаще всего Благовещение приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлеченность от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о севе, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Благовещенье, которое по старому календарю приходилось на день весеннего равноденствия, считалось днем прихода весны. "На Благовещенье весна зиму поборола"! По народным поверьям, в это время природа пробуждается от зимнего сна и Бог благословляет землю на сеяние. Поэтому был распространен обычай накануне Благовещения или в самый день освещать семена, которыми и начинали сев.

Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали ее угощением - хлебом и пирогами, которые оставляли на ночь на возвышенном месте. Девушки в этот день разжигали за околицей деревни костры, чтоб "погреть землю", разбудить её, обязательно водили хороводы с пением веснянок. В этот день народ встречал аистов. К их прилету выпекали специальные хлебцы с изображение ноги аиста. Дети подбрасывали их с просьбой об урожае. Если аисты устраивали гнездо на крыше дома, это было хорошим знаком для его хозяев. Соглдасно приметам, рождение ребенка следовало ожидать там, где кружит аист или у того на чье поле часто прилетает аист. Так День чудесного зачатия Девы Марии переплетался с верой в чадородные предзнаменования, связанные с аистами.

ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

За неделю до Пасхи празднуют Вербное воскресенье. Этот день всегда отмечался в христианском календаре как светлый праздник

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями. На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, это одно из первых красиво цветущих весной деревьев, которое дало название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пестрая) неделя», «Вербница», «Вербич».

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и подношение. Существует легенда о том, что верба когда – то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что её плодовитость выше, чем плодовитость Матери – Земли. Рассерженная Мать – Земля превратила её в вербу с огромным количеством детей – пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья еще находятся в зимней спячке.

Верба считалась целебным средством от различных болезней. Освященная в храме верба, по мнению верующих и священников, считается священной и обладает магической силой. Люди глотали вербные почки, чтобы предохранить себя от болезни, прогнать всякую хворь. Освященную в церкви вербу берегли до первого выгона скота, причем хозяйка выгоняла скот непременно вербовыми веточками. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, как будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет». Утром праздничного дня родители слегка хлестали вербой своих детей, приговаривая при этом вербные поговорки и присказки:

Верба свята! Верба свята!

Верба - хлёст - бьет до слез,

Верба бела - бьет за дело!

Верба красна - бьет напрасно!

Не я бью, верба бьет, через неделю велик день.

Будь здоров, как вода, будь богат, как земля!

Пришла верба из - за моря,

Принесла верба здоровья!

Верба - хлёст, бей до слез!

Верили также, что верба обладает свойствами оберегает: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

ПАСХА

Пасха, Светлое Христово Воскресение, -самый торжественный, самый радостный христианский праздник обновления, спасения мира и человека. Этот праздник торжества над смертью, торжества добра и света над злом и тьмой! Слово "пасха" произощдо от древнееврейского "песах" и в переводе означает "переход", "прохождение". Этот праздник был установлен древними иудеями в память об исходе иудеев из египетского плена как символ пощады. Пасха связывается также с праздником опресноков-пресных хлебов(маццот), потому что иудеи, бежавшие из Египта, не успели заквасить взятое с собой тесто.

А с появлением христианства праздник Пасхи обрел еще одно значение - чудесное воскрешение из мертвых Иисуса Христа, сына Божьего. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи.

Иисус дал распять себя, чтобы искупить грехи человеческие, а через три дня он воскрес из мертвых. Ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна...) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел же сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал». Со страхом и радостью поспешили женщины возвестить Апостолам об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня». И как некогда, Воскресшего увидели Его ученики. В светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих «очистить чувства и увидеть Христа, сияющего непреступным светом воскресения, и, воспевая победную песнь, услышать ясно от Него: «Радуйтесь!».

Это случилось в седьмой день недели, который с тех пор называется воскресением. Поэтому каждое воскресение (выходной) люди не работают в память о воскрешении Христа.

Пасха празднуется всегда в различные дни календаря, но всегда в воскресенье. Существует правило, по которому церковные служители рассчитывают дату праздника. Формула расчета такова: Пасха всегда празднуется в первое воскресенье, которое следует за полнолунием, наступившим либо в день весеннего равноденствия, либо после него.

К Пасхе готовились, начиная с Великого или Чистого четверга. В этот день весь дом убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца, готовили пасху, пекли куличи и мелкие мучные изделия в виде барашков, петушков, голубков; медовые пряники, запекали поросенка, барашка или окорок, жарили телятину, шились новые наряды. Цветами украшали блюда, а также стол, иконы и дом. По древней традиции, крашеные яйца укладывали на блюдо среди специально проращенной зелени овса, пшеницы.

Последнюю неделю перед Пасхой называют Страстной. На Страстной неделе вспоминают события последней недели земной жизни Иисуса Христа с того момента, как он вошел в Иерусалим, и до того дня, когда он был распят на кресте и воскрес на третий день. Гораздо более строгими в Страстную неделю становятся ограничения в еде, а в Великую Пятницу - день распятия Христа - верующие не едят вообще, вплоть до выноса плащаницы, который символизирует момент искупительной жертвы Иисуса.

В ночь с субботы на воскресенье происходит пасхальная служба, которая является логическим завершением служения всех предшествующих дней страстной недели. Ровно в половине двенадцатого начинается праздничная служба - полунощница, за которой следует заутреня и крестный ход вокруг церкви, литургия. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. Красный цвет - это цвет пролитой на кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира. В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви вспыхивали костры; за околицей деревни, на перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства.Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения».
Для пасхальной трапезы пекли сдобные куличи, готовили творожные пасхи. Существовало много разных видов пасхи: и сливочная из сливок, и красная из топленого молока, и пасха на желтках, и розовая пасха с малиновым вареньем, пасха с мукой. Сырная пасха готовилась из творога. И конечно же красили яйца. Обычно яйца красили в четверг, а в субботу относили в церковь, чтобы освятить. Обычай красить яйца пришел после того, как Мария отправилась проповедовать учение Христа. Пришла она в Рим, в императорский дворец. В те далекие времена каждый приходящий к императору обязательно приносил какой-нибудь подарок: богатые – драгоценности, а бедные – что могли. У Марии ничего с собой не было, кроме веры в Христа. Протянула она императору простое куриное яйцо и сразу громко произнесла главное известие: «Христос воскрес!». Удивился император и сказал: «Как можно поверить в то, что кто-то может воскреснуть из мертвых? Трудно в это поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!». Пока он говорил эти слова, яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко-красным. Так было подарено первое пасхальное яйцо.

Всю пасхальную неделю продолжались застолья. Праздничные столы ломились от самых разных блюд. Кроме пасхи, куличей и яиц к столу подавали запеченных и фаршированных орехами поросят, окорока, разные колбасы, сыры. Господствовало всеобщее веселье, ликование, радостное настроение. Во всех церквях звонили колокола. Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым; приглашали к столу, угощали, особенно бедных, привечали больных, убогих. Почти повсеместно были также распространены детские, иногда молодежные, обходы домов в первый день Пасхи. Утром, после пасхальной заутрени, деревенские ребятишки собирались по 10 - 20 человек и шли «христосоваться», «христосовать» или «христосовить». Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Во истину воскресе!» и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича. Не одарить ребятишек считалось зазорным, хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресения Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков - древних праведников и пророков в рай. А с другой, соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ. Церковь запрещала посещение кладбища в первый день Пасхи, предназначая для этой цели вторник на следующей за пасхальной Фоминой неделе - Радуницу. Во многих местах этот обычай неукоснительно соблюдался, но кое - где, особенно в западных и южнорусских губерниях накануне Пасхи, на ночь, хозяйки ставили на стол или на божницу покрытую салфеткой тарелку с угощением - разговлением «для родителей», в которой были яйца и кусочки кулича. При этом хозяйка приглашала умерших: «Приходите родители». Считалось, что в ответ на приглашение «родители» приходят в эту ночь разговляться. На утро угощение раздавалось детям, приходившим поздравлять с праздником.

Пасхальные гулянья были первыми в году гуляньями на открытом воздухе после зимы. Одним из самых популярных развлечений были качели- как в городах, так и деревнях. Дети с удовольствием играли в цоканье - биение яиц. тот, кому удавалось разбить яйцо соперника, забирал его себе. Мальчишеские игры (бить лупака, поп, черт, харлай, шила бить, кашу варить, чехарду и др.) представляли собой соревнования в ловкости, быстроте и силе. В девичьих играх (шум, жельман, кострубонька, мак, кривой танец, вербовая дощечка и др.) испытывались художественные способности участниц - умение танцевать, петь, перевоплощаться в определенный образ. Недаром пасхальные игрища считались настоящими ярмарками невест. В целом Светлая седмица проходила достаточно пристойно!

КРАСНАЯ ГОРКА

На Руси традиционно в первое воскресенье после Пасхи проходили народные гулянья на Красную горку. Они были связаны не столько с празднованием Фомина воскресенья, отмечаемого в этот день православными христианами, как со старой языческой традицией встречи весны. У православных в этот день заканчивается Светлая седмица, поэтому его иногда называют Антипасха, не в смысле противопоставления, а в значении «вместо Пасхи». В церкви служат последнюю литургию по пасхальному чину, после чего закрывают «Царские врата». В этот день вспоминают явление апостолу Фоме Иисуса Христа, произошедшее на восьмой день после воскресения (Пасхи). До этого апостол не верил, что Христос воскрес (отсюда и поговорка «Фома неверующий»). Только увидев Иисуса и ощупав его раны, он уверовал в воскресение Спасителя.Это событие тоже нашло отражение в народном празднике, но в своеобразной форме – в виде различных загадок и розыгрышей «веришь – не веришь». Главным же содержанием праздника стало прославление и окликание весны, а также молодежные гулянья, открывающие период свадеб – с этого дня в церкви начинались венчания, не проводившиеся в период Великого поста и пасхальных праздников.

Возникновение названия праздника до конца не выяснено, имеется множество вариантов, в большинстве которых совпадает объяснение слова «красная» – красивая. Но это слово относят и к самому месту (красивому пригорку, на котором начинает пробиваться первая трава), и к красавице весне, освободившей землю от снега, и к красавице девушке, служившей символом весны и открывавшей языческими обрядами весенний праздник. Слово «горка» связывают с возвышенными местами, просохшими после схода снега и половодья, на которых в этот период только и возможно массовое гулянье, как вариант – на которых проводились весенние обряды и зажигались костры в честь одного из языческих богов.

Весна у славянских народов традиционно связывалась с женским началом, дарующим жизнь. Поэтому главная роль в весенних обрядах, проводившихся на Руси в этот день, отводилась женщинам и девушкам. В различных регионах существовало множество вариантов прославления и окликания весны. Проводила их всегда или девушка, которую специально украшали, в том числе и символами будущего урожая, или группа девушек. Обычно пелась обрядовая весенняя песня или произносились специальные заклинания, призывающие весну побыстрее подготовить землю к посевам и одарить нивы щедрыми всходами.После призывов к весне, девушка обходила собравшихся, одаривая их крашеными яйцами, или засевала символическую грядку. Зачастую эти ритуалы проводились только в присутствии женщин, завершаясь совместной трапезой, главным, а иногда и единственным блюдом которой была яичница. Иногда обрядовые действия начинались еще затемно. Женщины и девушки обходили деревню, обмахивая её новыми холстами или полотенцами, что символизировало изгнание злых духов. После чего собирались на пригорке встречать восход солнца, накрывая на холстах праздничную трапезу. Если небо было закрыто облаками, разжигался костер, к которому обращались с просьбами о хорошей погоде, как к своеобразному «заместителю» солнца.

По завершению обрядовых действий все отправлялись в церковь на службу, затем на кладбище, где поминали усопших родственников и просили их помощи в повседневных крестьянских делах. Только после этого начинались «смотры невест», молодежные гулянья, венчания и празднования свадеб, посещения родственников и соседей, праздничные застолья, на которых обязательно были крашеные яйца.

Основными развлечениями молодежи были хороводы, игры, катания на качелях и каруселях, прыжки через костер, обходы дворов с прославлением молодоженов или обрученных.Обычно гулянье начиналось со «смотра невест», когда девушки в праздничных нарядах с песнями ходили по деревне, давая возможность хорошо рассмотреть себя потенциальным женихам и их родителям, озабоченным выбором будущей невестки. Только после нескольких проходов по деревне, а иногда и по нескольким близлежащим деревням, девушки отправлялись к месту, где будет проходить гулянье. Оно заранее оборудовалось парнями: выравнивалась площадка для хоровода и танцев, рядом с ней делались скамейки, как для участников гулянья, так и для зрителей, неподалеку оборудовались качели и простейшие «аттракционы».«Танцевальную» часть праздника открывали девичьими хороводами. Существовало несколько их вариантов, но основным их содержанием была тема возрождения земли после зимы и весеннего сева, это видно даже по названиям – «Посеем лен», «А мы просо сеяли» и т.п. В этот период девушки должны были выглядеть целомудренно и неприступно. Но это не надолго: ближе к лету в хороводах появятся элементы заигрывания и обольщения. Пока же танцуют только девушки, парни к ним приглядываются и отпускают комплименты.В играх же можно было позволить себе и небольшие вольности, особенно при качании на качелях. Качели, карусели, гигантские шаги, бегунки, подкидки устанавливались еще на пасхальной неделе. В больших селах и городах это были крупные красочные сооружения, в деревнях же ограничивались более простыми. Качелями могла быть обычная доска, подвешенная на веревках между столбами или деревьями, а подкидкой – длинная доска, уложенная на высокий чурбак (подобные можно увидеть в цирках). Для гигантских шагов использовался столб с одной или двумя длинными веревками.Девушки качались на качелях только по приглашению парней. Получив приглашение, девушка завязывала специальным пояском подол платья у колен, при помощи парня садилась или вставала на доску качели. На Красную горку на качелях парни выполняли все просьбы девушек: раскачивать сильнее или остановиться. Позднее же за остановку качели обычно требовали поцелуй.

Кстати, для деревенской молодежи гулянье на Красную горку считалось практически обязательным. Тем, кто в нем не участвует, прочили неудачи в семейной жизни, а то и бобыльство. Зато приглядеть себе в этот день суженного или невесту – большая удача, сулящая счастье в совместной жизни.

На Красную горку в деревнях традиционно проводился обход молодежью дворов с прославлением (окликанием) молодоженов, вступивших в брак прошедшей осенью и зимой. Для таких молодоженов именно с весны начиналась настоящая совместная хозяйственная жизнь – посев, последующий уход за урожаем и уборка, разведение домашней птицы, приплод скотины и т.д. Именно с этим их и предстояло поздравить, пожелав хорошего урожая, большого приплода, да и пополнения в собственном семействе. Обход дворов молодоженов мог быть «театрализованным», напоминающим колядование, либо просто группами молодежи в праздничной одежде. Молодожены заранее готовили угощения и ждали славельщиков у окна. Выслушав поздравления и пожелания, которые часто сопровождались специальными песнями (вьюницами), они раздавали угощения. Для парней, как правило, выставлялось вино, брага или водка, а для девушек – выпечка, пряники, сладости и яйца. Зачастую групп славельщиков могло быть несколько, в том числе из детей, взрослых женщин и мужчин. В этом случае обход начинали дети, затем шла молодежь и только после неё взрослые, которые могли не ограничиться подаренным угощением, а напроситься на застолье.

На Красную горку открывался сезон свадеб, но их было еще не много. Как правило, в это время свадьбы играли в зажиточных семьях, остальные же откладывали создание семей на осень. После уборки урожая появлялась возможность провести свадьбу с меньшими затратами.

Красную горку традиционно праздновали весело. Развлекалась не только молодежь, были свои развлечения и у взрослых: традиционные хождения по деревне с песнями и частушками, розыгрыши и шутки над знакомыми, застолья и пляски. Приближалась посевная пора с её тяжелым крестьянским трудом, поэтому народ спешил нагуляться от души.

РАДУНИЦА

Радуница - весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. Очевидно, родствен слову «радость». После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе во вторник после пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших. Радуница - один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду (гл. образом - блины как символ солнца), устраивают оклички (причитания) и игрища (игры, песни и пляски). Вся без исключения Русь спешила в Радуницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, - старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радуница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка - веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением “веснянок”. А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т.д.

Весенние игры и забавы.

Календарная народная игра «Идет матушка Весна»

Двое ребят берут друг друга за обе руки и поднимают их вверх. Это – «ворота». Остальные дети берутся за руки, как в хороводе. Все играющие проходят под воротами и говорят такие слова:

Отворяйте ворота

Идет матушка Весна!

Первым март прошел,

Всех детей провел!

А за ним апрель

Отворил нам дверь!

А за ним и май, сколько хошь гуляй,

Сколько хошь гуляй, только не зевай!

С последним словом «ворота» опускают руки, «захлопываются» и ловят тех детей, которые оказались в это время под «воротами». Пойманные тоже становятся «воротами». Игра продолжается, пока все дети не будут пойманы. Потом можно выбрать новые «ворота» и начать игру сначала.

Календарная народная игра «Грачи летят»

Дети встают в круг или произвольно располагаются на площадке, но обязательно так, чтобы видеть и слышать взрослого ведущего. Взрослый ведущий говорит:

«Грачи летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Все дети кричат хором: «Летят! Летят!»

Ведущий продолжает:

«Журавли летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Дети опять кричат: «Летят! Летят!» и размахивают руками.

Так же летят пчелы, комары и т.д.

А потом водящий говорит:

Поросята летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!

Кто из детей ошибется и закричит «Летят!» или замашет руками - выбывает из игры. Побеждает самый внимательный.

Игры с талой водой.

Весенние ручьи как магнит притягивали к себе мальчишек. И десятки маленьких лодочек и корабликов пускались в плавание по их бурным волнам. Делали их из щепочек, коры, деревяшек. Кроме того, на ручьях устраивали запруды. В современном городе запруду не устроишь, но вполне можно отыскать ручеек где-нибудь в парке и запустить свой отважный фрегат из бумаги.

На берегу ручьев тоже устраивали игры, не опасаясь замочить ноги – ведь пришла теплая и ласковая весна!

Календарная народная игра «Перепрыгни ручей»

Дети приходили на берег ручейка и встают вдоль берега в затылок друг другу. Поют песенку:

Побежал родничок,

Золотой рожок!

Побежал ключевой,

Побежал снеговой,

По мхам, по болотам,

По гнилым колодам!

У-ух!

На слове «У-ух!» дети перепрыгивают через ручей боком. Вернее, пытаются перепрыгнуть, ведь соседи стараются друг другу помешать. Кто оказался на другом берегу – молодец, а кто промочил ноги – проиграл.

Эту календарную народную игру можно провести и в помещении или на площадке отметив «ручей» мелом, двумя лентами или положив кусок ткани.

Календарные народные игры на пасху.

Самыми важными на Пасху были игры с яйцами. Это тоже отголосок язычества. Наши далекие предки считали, что катая яйцо по земле можно увеличить плодородие, обеспечить обильный урожай. До наших дней дошла в почти неизменном виде только одна игра – разбивание яиц. Два противника зажимают яйцо в руке и «стукаются». Тот чье яйцо разбилось – проиграл, он отдает яйцо победителю.

Еще играли в «Кучку». Из песка делали кучки (по две на каждого участника). Выбирали одного водящего и отдавали ему по одному яйцу. Все игроки отворачивались, а водящий закапывал яйца в кучки песка. Половина кучек были «призовые», а половина – пустые обманки. Затем игроки по очереди указывали на кучку, где, по их мнению, спрятано яйцо. Если угадывали, то забирали его себе. В эту игру играли в основном девушки и девочки.

А мальчишки предпочитали яйца катать со специальной горки-желоба. Внизу под желобом каждый из игроков клал свое яйцо. Затем по очереди спускали другое яйцо с горки. Если удавалось задеть одно или несколько яиц, то их можно было забрать себе. Если же ни одно яйцо не было задето, то яичко незадачливого игрока оставалось лежать под горкой, увеличивая «призовой фонд».

На Пасху делали тряпичных кукол - веснянок. Это были куколки на один день. Потом их сжигали. Считалось, что вместе с куколками сгорят все напасти и болезни.

Обязательным атрибутом Пасхи были качели. А качались на них все от мала до велика. Особенно усердствовала молодежь! Ведь присказка про Пасхальные качели была:

На Святой неделюшке
Повесили качелюшки.
Сначала покачаешься,
Потом и повенчаешься.

Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали, зависело их жизненное благополучие.

Для наших читателей: весенние народные праздники с подробным описанием из различных источников.

Праздники весной – это не только 8 марта, 1 и 9 мая. На Руси весенних праздников всегда было куда больше. Некоторые из них тянутся еще с языческих времен, неким образом приспособившись к православному календарю и христианству и гармонично влившись в церковные традиции.

Весенние праздники славян

Первый весенний праздник, который праздновался еще в языческой Руси – Масленица (Масляница) или сырная неделя. Этот весенний народный праздник предполагает проведение цикля обрядов, связанных с проводами зимы и оканчивается сжиганием чучела, символизирующего зиму. Перед этим всю неделю люди веселятся, угощают друг друга блинами и другими яствами, участвуют в кулачных боях, катаются на санях и водят хороводы.

Сжигание же чучела у наших предков олицетворяет возрождение, аналогичное с птицей Феникс, через гибель. После этого пепел чучела, а также выброшенных в костер старых вещей, развевали по полям, чтобы с новым урожаем наступило новое возрождение, пришел достаток и благоденствие.

Другой русский весенний праздник – Веснянки , встреча весны. Как и масленица, празднование проходит в разные дни в соответствии с церковным календарем. До этого же он был привязан к астрономическому весеннему равноденствию – 22 марта.

Празднование сопровождается зазываниями весны при помощи заклинаний. И поскольку начало весны ассоциируется с прилетом птиц, главное средство заклинания – приготовление жаворонков и куликов, которых затем клали на возвышенные места или подбрасывали в воздух. Действо сопровождается обрядовыми песнями, призванными приблизить весну.

Еще один весенний праздник, связанный со встречей с весной – «Алексей – с гор потоки ». Празднуется он во время Великого поста. С этого дня крестьяне начинали готовиться к полевым работам. Православная же церковь в этот день вспоминает Алексея – человека Божьего.

Пасхальный цикл праздников

Вербное воскресенье – праздник, празднуемый всегда за неделю до Пасхи. В этот день вспоминается вход Господа в Иерусалим, незадолго до своих мучений и смерти на кресте. Верующие встречали его с пальмовыми ветвями, выстилая ими дорогу, потому другое название праздника – Пальмовое воскресенье. В этот день все православные идут в церковь и освещают веточки вербы и приветствуют Христа, пришедшего спасти человечество от вечной смерти.

Главный весенний праздник, несомненно, это – Пасха . Чудесное воскресение Иисуса Христа является не просто праздником, но наиболее значимым событием в мировой истории. В этом – вся суть христианства и смысл веры, надежды на спасение.

К пасхальным традициям относится приветствие «Христос Воскресе – Воистину Воскресе», «христование» крашенными яйцами, освещение куличей и пасок.

Народные гуляния с хороводами, песнями и играми, продолжавшиеся иногда до 2-3 недель после Пасхи именуются Красная горка. Этот праздник известен еще с древних времен, он также приурочен к встрече весны.

Спустя 50 дней после Пасхи православные отмечают праздник Троицы или Пятидесятницы. Все украшают свои дома зелеными веточками и цветами, что символизирует расцвет человеческой добродетели, а также напоминает о явлении Троицы Аврааму в Мамврийской дубраве. Украшенный зеленью храм напоминает ту самую дубраву.

Весенние детские праздники

Для того, чтобы привить детям любовь к истории своего народа и его традициям, лучше всего с пеленок вовлекать их в празднования исконно русских праздников.

Организация встречи весны может быть очень яркой, нестандартной и веселой. Тем более, что есть множество готовых сценариев разных торжеств и гуляний.

Фольклор весенних народных праздников,

его особенности, связанные с зарождением жизни, года, лета.

Весна. На Руси новолетье отмечали в первый весенний праздничный день, названный Весновкой – свистуньей, который по современному календарю приходился на 14 марта. Скрытые возможности русских весенних праздников ныне далеко не исчерпаны. Народная культура праздника в наши дни, к сожалению, значительно подорвана. К.Д. Ушинский говорил, что воспитание, лишенное народных корней,- бессильно.

Сказанное справедливо по отношению к культуре празднования годовых праздников, среди которых весенние занимают особое место. Чтобы время не сбивалось с предначертанного ему ритма, верили предки, нужно помогать солнцу, луне, звездам цветению не сбиться с пути. Народ ощущал свое единство с окружающей природой, был убежден, что своими добрыми делами, таинствами, игрищами, обрядами они помогают весеннему пробуждению Солнца, появлению цветов и злаков, прилету птиц и т.д.

В преддверии дня весеннего равноденствия, в народе уже ощущали оживление природы. Древнерусское название марта – протальник. Почитание воды было связано с представлением о ее живительной, целебной силе. Духам колодцев, родников, озер приносили дары.

Другие названия месяца – солнцегрей, водотек, капельник, грачевник – отражали природные явления этого времени года: затяжную борьбу тепла и холода. Творя праздники весны, совершая обряды, наши предки сознательно вставали на сторону красного солнышка, глубоко веря, что помогают ему разогреться в полную силу.

В этом магическом действии с первых дней весны обязательно принимали участие дети. Они зазывали, закликали радостное время года песенками, стихами – закличками, смехом, играми, помогая весне живительную силу:

Весна – красна! На чем пришла?

На сошечке, на бороночке,

На овсяном снопочке,

Ржаном колесочке!

Весна – красна! Что ты нам принесла?

Красное летечко!

В языческие времена солнце обожествляли, называя Дажбогом, Ярилой. Март начинался с Ярилиных праздников.

1 марта – Ярило с вилами, т.к. считали, что в этот день начинается борьба тепла с холодом и Ярило “поднимает зиму на вилы”. На ярмарке проводили состязания в силе, ловкости. На возвышенных местах в этот день зажигали костры – Ярилины огни. Дети играли во всевозможные игры, прогоняли сварливую зиму, убирали снег.

4 марта – первая в Новом году Красная горка. В этот день одевались празднично и ярко, заклинали солнце – Ярилу, чтобы дал жизни силу.

5 марта – день Тимофея – весновея. Наблюдали за природными явлениями; предугадывая какая будет весна.

12 марта – день Прокопа, который по народным воззрениям, окончательно рушит зимний наст, дорогу прокалывает.

13 марта – Василий – капельник, когда собирали в лесу целебные ветки сосны, сосновые почки заваривали, вдыхали их целебный пар.

Первые две недели марта готовились к первой встречи весны – дню Весновки 14 марта. По Святцам – это день преподобомученицы Евдокии, в простонародье называемой Авдотьей Плющихой, поскольку наступала пора снегу плющиться, оседать.

По древнему обычаю детям делали свистульки, свист которых, похожий на голоса птиц навораживал счастливый год, богатый урожай.

Основная встреча весны на Руси праздновалась в день весеннего равноденствия – 22 марта, называли его Сороки (церковный праздник – сорок мучеников). В “Поучении Мономаха детям” читаем: “На сорок мучеников птицы небесные из ирия идут”. Ирий в древнерусском языке означает рай. Обычно в этот день ожидался прилет жаворонков. На Сороки признаки весны уже вполне ощутимы, начинается прилет птиц: “сорок птиц прилетает”.

Последним праздничным днем этого месяца является 30 марта – Алексей теплый – “с гор вода, а рыба со стану”. Это праздник окончательной победы весны. “Покинь сани – снаряжай телегу”.

В последний день марта в русских деревнях выпускали гусаков и устраивали потеху – гусиные бои, а если в березах пробуждался сладкий сок, то устраивали праздник березового сока.

Второй месяц весны апрель в народе носил название березозол.

Апрель – это уже пролетье, дружная весна в этом месяце быстро раскрывает всю свою красу. Все начинает оживать не только в полях и лесах, но и в сердцах, наполняющихся чувством радости и любви. В слове “апрель” для нашего слуха звучит – прель, прелость; русское “преет” означает отогревается. Это слово рифмуется с капелью, с прелестью рождения новой жизни.

Особо поклонялись Матери Сырой Земле, ею клялись при заключении договоров, при этом целую ее. Земля на Руси считалась одной из главных “стихий” мира, как вода, воздух, огонь. Все эти стихии оживали весной. Но именно земля являлась источником всего живого в понимании наших предков.

В народе верили, что вместе с пробуждением природы пробуждаются и духи усопших, появляясь на траве и цветах; пробуждается и нечистая сила: обдериха, лоскотуха, щекотун, икотница и др. Боялисьна Руси и козней нечистой силы, старались держать дом в чистоте, не оставлять грязной посуды, накрывать горшки с едой, закрывать окна в нужное время, читать молитвы и сказки, оберегающие и детей и взрослых. Особенно следили за соблюдением обрядов в праздничные дни.

Апрель начинается с обманного дня “ 1 апреля – никому не верим!” – кричали дети, начиная с петровских времен. Приносили радость скоморохи своими шутками, весельем. Ходили они из деревни в деревню, отгоняя смехом нечистую силу.

7 апреля – третья решающая встреча весны – Благовещенье. В канун Благовещенья пресвятой Богородицы жгли обрядовые костры, водили вокруг изб хороводы. Совершали обряд, называемый “чин хлебопреломления”, древние молили о ниспослании в новом году урожая. В эту ночь пекли особые хлебцы и раздавали их вместе с маленькими иконками Богоматери всем молящимся.

На Благовещенье по традиции совершали ряд ритуальных действий: выпускали птиц на волю и они возвещали богу о доброте своих освободителей; сжигали зимние соломенные постели и старую обувь; прыгали через костры, веря в очистительную силу весеннего огня и др.

На Благовещенье запрещалось выполнять какую – либо работу: “Красная девка косы не плетет, птица гнезда не вьет”. Детям доверяли очистительные обряды, чтобы отогнать проснувшуюся нечисть: они били в металлическую посуду, сковороды, звонили в медные колокольчики, поджигали мусор и т.д.

Много знаменательных дней в апреле.

12 апреля – день Иоанна Синайского, автора почитаемой на Руси книги “Лестница рая”, повествующей о духовно – нравственном восхождении человека к идеалу, к богу по ступеням самосовершенствования. Приготовлялись в этот день хлебные печенья или пироги в виде лестницы.

16 апреля – Никитин день, когда по поверью просыпается водяной, которого надо умилостивить. Ребята хлопали по воде ладошками, пробуждая водяное царство, бросали в воду крошечки хлеба, пшенную кашу, прикармливая обитателей рек и озер.

В последние дни апреля по всей Руси прокатывались буйные, веселые Ярилины игры, на оттаявших полях водили хороводы. Это были веселые праздничные деньки, смысл которых – забота о пашне, подготовка к земледельческим работам.

Третий месяц весны – май. Майя – богиня плодородия древних римлян.

на Руси май назывался травень, травный, пролетень, ярец. Зеленый шум и Шумиха ведут всю природу к лету. Шум и Шумиха – языческие славянские божества пробуждающихся лесов, они оберегают людей, безгрешным дают лечебные травы, а грешников могут завлечь в глубину леса и замучить, измаять. В мае все наполняется жизненной силой.

Полон май праздниками и трудами. На Руси считалось, что лишь тот, кто умеет по настоящему справлять праздник – умеет и трудиться.

оберегает посаженные в землю семена: “На Козьму сей морковь и свеклу”. Праздник огорода – явление древнее. При Петре I 1 мая называли “гуляный день”, водили хороводы вокруг “майского дерева”, изгоняли ветвями всякую нечисть, затевали веселые игры.

3 мая – день Феодора Власяничника, особый народный поминальный день. Считалось, что в этот день наиболее близко подходят друг к другу два мира: потусторонний и мир живых. “На Феодора покойники тоскуют по земле”. Нашим предкам Чуялось, что умершие скорбят в этот день по белому свету, по весеннему солнышку. Произносили причитания: “Встаньте, пробудитесь, поглядите на нас, своих детушек, как мы горе мычим на сем белом свете…” И духи умерших, как верили, вылетали из земли. В домах прибрано, столы ломятся от доброй еды, все родные и близкие приветливы.

4 мая – красочный девичий праздник Ляльник. Девушки собирались в этот день на лесной поляне, выбирали самую красивую подругу, наряжали ее в белые покрывала, увивали свежей зеленью, на голову возлагали венок из цветов, величая Ляля. Вокруг нее водили хороводы, обращаясь с личными просьбами. Ляля бросала венки, которые становились оберегами, залогом счастья. Хранили их до следующей весны. Обряд заканчивался веселой трапезой. Потом девушки ходили по лесу, собирая цветки ландыша, лекарственные растения. На Руси праздник и труд часто сливались в единое действие.

Важный на Руси праздник – день Егория Великого – 6 мая. Имя этому торжеству дал православный великомученик Георгий Победоносец, покровитель земледелия и пастушества, хранитель Святой Руси. В языческой древности этот день посвящался Дажбогу, подателю жизни. День начинался гуляниями, игрищами, хороводами, освещением воды в источниках, первым выгоном скота в поле ветками, сохраненными от Вербного Воскресенья. Особенным он был по причине оживления природы, благодаря теплым дождям и обильным росам, пускающими зелень в рост. Люди верили, что сам Егорий на белом коне объезжает Русскую землю и там, где коснется он копьем, все живо зеленеет. Считалось, что у Егория есть особые ключи, которыми отмыкается “земля сырусенька”. Роса этого дня считалась лекарством от всех болезней:

Юрий, вставай рано – отмыкай землю,

Выпускай росу на тепло лето,

На буйное жито –

На ядренистое, на колёсистое.

По егорьевой росе катались, чтобы и сам человек, и все вокруг росло, процветало. Говорили: “Будь здоров, как егорьева роса”.

Хозяйки пекли обрядовое печенье – оберег, волшебную выпечку в виде лошадок, коровок. Егорий Великий представлялся в народе в образе всадника, оберегающего Русскую землю от недуга, от Змея. Белый конь – знак доброй силы – топчет Змея, копье Егория пронзает хищную пасть. Не случайно Георгий победоносей стал символом – эмблемой Москвы и всей Московской Руси, а Екатерина Великая ввела орден Святого Георгия, преобразовавшийся в XX веке в Георгиевский крест.

Рассказ о Георгии Победоносце – прекрасное завершение весенних праздных дней и преддверие летних праздников. Он небесный покровитель “христолюбивого воинства”, идеальный воин, олицетворяющий весну, цветение, силу роста. Вот как к нему обращались в народной песне:

Мы вокруг поля ходили,

Егорья окликали…

Егорий ты наш храбрый,

Ты спаси нашу скотину в поле и за полем

В лесу и за лесом, под светлым месяцем,

Под красным солнышком

От волка хищного,

От медведя лютого,

От зверя лукавого.

В русских духовных стихах дана сказочная версия жизни и подвига Георгия – Егория. Назван он в них сыном царицы Софьи Премудрой, которая царствует на самой на Святой Руси. Злым царем Демьянищем на 20 лет он был заточен “в глубок погреб”, а затем, чудесным образом выйдя из-под земли, пошел по ней, пробуждая ее и природно, и духовно; т.е. утверждая христианство, создавая на Руси порядок.

Вторым подобным народно – церковным праздником считается день Николы Вешнего – 22 мая. Николай Чудотворец также считался заступником и покровителем Святой Руси: “Проси Николу, а он Спасу скажет”. Весной Никола почитался как властитель вод, охранитель путешествующих. Помолившись Николе Мокрому, можно начинать с этого дня купаться.

В ночь под этот день выгоняли лошадей в ночное и проводили время до рассвета в играх и забавах. В этот день справляли на Руси праздник, называемый “крещение кукушки”. В образе кукушки воплотилась древняя память о славной богине Живе, дарующей жизнь, противоборствующей со всем, что связано с нечистой силой. Девушки в лесу совершали обряд кумления, менялись крестиками, клялись друг другу в вечной дружбе:

Кумушка, голубушка,

Серая кукушечка,

Давай с тобой девица,

Давай покумимся!

Ты мне кумушка –

Я тебе голубушка …

“Кукушку”, изготовленную из травы и одетую в рубашку, сарафан, после хороводов хоронили.

Прощай, прощай, кукушечка,

Прощай, прощай, рябушечка,

До новых до берез,

До красной зари,

До новой травы.

До сего дня есть поверье, что кукушкины слезы, из которых и сплетали игрушку – кукушку, врачуют от несчастной любви, обращая несчастье в новое счастье. Так красочно завершались на Руси весенние праздники.

Методика работы по фольклору

на весенних праздниках.

Во все времена и у всех народов весна считалась и считается самой светлой и красивой порой года, порой желаний, надежд, любви. Уже само ожидание ее есть радость.

Проводя экскурсию на природу настраиваю детей почувствовать первые признаки проявления весны.

Земля холодна, грязь со снегом хлюпают под ногами, но все кругом так весело, ласково, приветливо! Воздух ясен и прозрачен, лучи солнца играют и улыбаются и воробьи купаются в луже…

Весенняя природа вдохновляет на творчество: пишем стихи о весне, иллюстрируя их.

Выставка пополняется новыми детскими работами, рисунками. Дети проявили творческие способности.

Широко и образно отражены приход весны, различные ее приметы в народных поговорках, пословицах, суждениях о природе:

Вешний день, что ласковое слово.

Прилетел кулик из-за моря,

Вывел весну из затворья.

На весну приходится много примет, трудовых правил, наблюдений предсказаний.

В календарь наблюдений заносим заметки, наиболее яркие приметы каждого месяца. Привлекаю к этой работе, даю индивидуальные задания.

В итоге информация на стенде обновляется, и каждый учащийся участвует в этом виде деятельности …

Такая работа развивает наблюдательность, память, воображение, воспитывает ответственность за порученное дело.

Весенние праздники веют духовностью, воспевают солнце. В песнях и играх, которые разучиваем, присутствует образ весны, солнца.

Примерный план занятий по фольклору в весенний период.

Алексей – с гор потоки	Рассказ о народном празднике “Алексей – с гор потоки”. Проведение русской народной игры “Кораблики”, “Родничок”, “Гуськи”, “Ручеек”.
Вербное Воскресенье	Рассказ о праздновании Вербного Воскресенья и о вербе. Проведение игр “Ерыкалище”, “Верба – вербочка”.
	Рассказ о праздновании Пасхи. Обычае на Пасху обмениваться яйцами, о значении этого действия. О праздновании последнего дня пасхальной недели – Красной Горки.
	Инсценировка сказки о Ляле. Исполнение (разучивание) песен “Груня- Груняша”, “Ты заря ль моя вечерняя”, “Из-под камешка”. Проведение игры “Ляля”.
Работа с разнообразием фольклорных жанров	Заклички, календарные песни, загадки, частушки, считалки.

Самые любимые праздники весны - это не только 8 марта и 1 мая. Все наши люди свято чтят Праздник Великой Победы - 9 мая. Также на Руси испокон веков отмечали славянские и христианские весенние праздники. Пасха - великий весенний праздник православных верующих.

В Санкт-Петербурге обожают весну, которая стала, к тому же, свидетельницей основания великого града Петрова. Весна - это начало цветения и тепла, а также время посевной страды, а значит, будущего урожая и богатой жизни.

/> /> /> /> /> /> /> /> />

Архаический календарь	Церковный календарь	Местные праздники	Праздники казахского календаря
Зимний цикл
Корочун – 24 декабря нов.ст . самый короткий день года. До принятия григорианского календаря на него приходился канун Рождества – Сочельник. «Коли под Рождество Небо звездисто – богатый приплод скота и много ягод на будущий Год», «Каков в Сочельник иней на деревьях, таков цвет будет на хлебе», «Ясный день – сильные морозы, к хорошему урожаю»
	Спиридона , епископа Тримифунтского, чудотворца		Нардуган, проводившегося в дни зимнего солнцестояния, в основе идеологии которого лежит идея поклонения солнечному божеству. В праздник Нардуган, когда день был самым коротким, а Солнце - Тенгре, по представлениям древних тюрков, уходило очень далеко, они молили верховное божество скорее вернуться, принося ему жертву. Таким образом, Нардуган был тенгрианским праздником, посвященным рождению или пробуждению Солнца - Тенгре-хана, которому, как и духам предков, посвящались молитвы. О связи праздника с солярным культом свидетельствуют и его обряды: поливание нардуганной водой, разведение костров на холмах и др. Празднование Нардугана должно было способствовать главной цели - просьбе о плодородии.
Январь просинец, перелом зимы, перезимье, у малорусов – сечень, Овсень – новый год, сень, синь – сияние, ов (про)-приставка – малое. Малое начало нового сияния . Представления о возрождении солнечного света. В другом значении – сеять, семя, начало жизни. Святки – зимний солнцеворот, открывают народный солнечный год. Длились 12 дней, по числу месяцев года.
Рождественский Сочельник 24 декабря/ 6 января Жгут костры «греют умерших предков». Кликание коляды, Овсеня и Плуга (возглашаются хвалебные песни плугу)	Самый строгий день рождественского поста.
Рождество 25 декабря/ 7 января – день зимнего солнцеворота, пробуждение солнца после зимы. Уход старого года и начало нового, рождение нового солнца, Граница между старым и новым – «лазейка для нечисти».– начало святок.(песни – Коляда, Виноградие (виноград – сад – благополучие), Щедровка, Авсень) В фольклоре – колядования, молодёжные игрища, аграрная магия (весенняя обрядность), гадания (наиболее обширные – связь с разгулом нечистой силы) , ряженье, поминовения предков. Богатая коляда. Обрядовые бесчинства. Колядование – обрядовый обход группами деревенских жителей во время святок, исполнение колядок. Песни аграрной направленности, величальные хозяевам, прославление Христа (после принятия христианства)Колядовщики – «выходцы из иного мира», предки. Подаяние им – жертвоприношение предкам. Костюмы: животных, «нечисти», представителей некрестьянской, чужой среды (барыня, фельдшер ит.д.) Святочные игры эротического характера. Преобладают две темы: брак и похороны. Эротизм – остаток древнего обряда, т.к.древняя языческая семантика праздника в обновлении Солнца-Даждьбога, и зачатия природной плодородной силы, Ярилы. Смысл языческих святочных игр – прощание с умирающим годом и радость от рождения нового. Позднее приуроченность эротических игр к святкам объяснялась также приближением мясоеда – времени сватовства и свадеб. Святки делились на две части: Святые вечера и Страшные вечера . Святые Вечера – от кануна Рождества до Васильева Вечера (Щедреца – Щедрого Вечера), Страшные вечера от Васильева дня до Крещения. Рождественская ель (позднее, из Европы) – символ райского дерева, увешанного яблоками и орехами (плодами). Необмолоченный сноп Дед, солома и сено на столе, хождение по домам с плугом, посыпание зерном, гадания об урожае, зерно(символ зачатия) – всё говорит о посеве, жатве, обилии плодов желаемых в наступающем году. трапеза (узвар, каша – родины, мёд, кутья – похороны)	Рождество Христово – двунадесятый праздник. Иисус Христос – «Солнце правды». Был рождён Девой Марией, непорочно зачавшей от Святого Духа. Славление Христа – обрядовый обход крестьянских дворов с поздравлениями и пожеланиями благополучия, пели «Рождество» – рождественский тропарь. Молодёжь «славила» со звездой (в честь звезды, которая привела волхвов к колыбели иисуса) или вертепом (кукольный механический театр, изображающий сцену Рождества Христова.	Рядились, колядовали, гадали, ходили со звездой, посыпали. Праздник отмечался согласно общепринятым традициям, очень шумно и весело.
Бабьи каши – почитание повивальных бабок – второй день Рождества. Женщины, имеющие детей ходят в гости к повивальным бабакам с гостинцами. Начало святых вечеров, которые длятся до Васильева дня.	Праздник иконы Пресвятой Богородицы «Блаженное чрево».
Стефанов день 27 декабря / 9 января наём на работу пастухов. Считалось удачей, если пастух – колдун, тогда он мог договориться с лешим – хозяином леса.	День апостола первомученика и архидиакона Стефана
Васильев день 1 / 14 января Страшные (Ворожные, страстные) Вечера, продолжавшиеся до Крещения Господня – середина святочных праздников, День Нового солнечного года.. Постная коляда. Аграрные колядки, пик святочных гаданий, обильные трапезы. Особое блюдо: «кесаретский» зажаренный поросёнок. (св. Василий – покровитель свиней). Кесаретский поросёнок – пережиток древнего славянского ритуала жертвоприношений богам в обмен на благополучие. С этого дня разрешение есть свинину. От Васильева дня до Крещения было много магических обрядов, т.к. особо «буйствовала» нечистая сила. Обряд посыпания знаменует весеннее осеменение Матери-Земли, вступающей в брачный союз с «просветлённым» (богиней Весной) Небом. Зёрна – символ оплодотворяющего семени, дождя и солнечных лучей. (Такие же посыпания на свадьбах). СЕЯТЬ-СВЕТИТЬ-ОВСЕНЬ. Овсень – бог, возжигающий солнечное колесо, дарующий свет миру (Афанасьев)	День святителя Василия Великого , архиепископа Кесарийского, рождённого в 329г. В Малой Азии.	На старый Новый год обязательно гадали и посыпали.
Крещение 6 / 19 января . У язычников – водокрес – , религиозные омовения у язычников на праздник Коляды, вызванные мыслью об освобождении вод с поворотом солнца, превращение их в живые потоки, несущие обновление и силу плодородия Завершение святочных праздников, искра небесного огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. В христианстве день изгнания нечистой силы и очищения людей от грехов. Открывается небо – будет услышана молитва. Крещенское водосвятие – очищение вод от нечисти, заполнившей мир в дни новолетия (святок). Особенно старательно очищались от грехов в крещенской проруби Иордани те, кто участвовал в ряженьях и игрищах. Обряды освящения скотины. В крещенский сочельник – поминовение усопших. В этот день устраивались смотры невест. «Крещенское рукобитье – к счастливой семье.» После этого дня наступает мясоед. (20 января) Начало свадеб.	Крещение Господне. Богоявление – двунадесятый праздник православного календаря. В этот день Иисус Христос принял крещение на реке Иордан от Иоанна Предтечи. В это время с небес спустился Дух Святой в виде голубя, и глас: «Се есть Сын Мой возлюбленный». Явление Бога в трёх ипостасях. В этот день совершалось великое водосвятие. Смысл водосвятия в очищении от скверн. Души –от грехов.	Купались в крещенской купели, иногда ходили к ней босиком.
Емельян – перезимник / 21 января – «мели Емеля – твоя неделя». Рассказывали сказки на печи.	День Преподобных Хозевита и Емилиана
	День мученицы Татьяны
Пётр – полукорма. 16 / 29 января . Вышла половина зимнего корма.В этот день следили, сколько израсходовано корма. Если больше половины – нужно начать экономить.	Поклонение апостолу Петру
Афанасий – Ломонос 18 / 31 января – сильные морозы. В это время крестьяне изгоняли ведьм. Свадьбы стараются устроить до масленицы.	День Св. Афанасия и Кирилла , архиепископов Александрийских.
Февраль – сеченъ, снежень, бокогрей, у малоруссов – лютый В народе его называли бокогрей, основываясь на том, что скотина выходит в феврале из хлевов обогревать бока. В наших летописях его называли: свадебным, от зимних свадеб, совершаемых от дня Богоявления до масленицы.
Сретение 2 / 15 февраля. В народном календаре – встреча зимы и лета. В это время иногда случались первые громы. . «На Громницу зима с летом (весной) встретились». «На Громницу Солнце на лето, зима на мороз». Приметы о будущем урожае. Обычай «закармливать кур» , подготовка и починка летней сбруи, ездовой и пахотной. Обрядовое блюдо для починок – «семейная саломата». «Приехала саломата на двор, расчинай починки». Женщины совершали обряд «семенное» – выставляли на 3 морозные утренние зари семена для будущего посева. Так же «зорнили пряжу»выставляли первый моток пряжи «на зорю», чтобы пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка. Первое закликание весны.	Сретение Господне – двунадесятый праздник, посвящённый 40-му дню жизни Христа. В этот день Мария и Иосиф принесли Младенца в храм, где их встретили праведник Симеон и пророчица Анна. Симеон не мог умереть, пока не встретит Мессию. В их встрече – символическая встреча Ветхого и Нового Заветов. Праздник широко отмечался только в тех сёлах, где была церковь Сретения Господня
Никола Студёный 4 / 17 февраля (“На Студёного Николу снегу навалит гору”) – время “звериных свадеб”	День священномученика Николая .
Агафья Коровятница 5 / 18 февраля (“На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит”) – в деревнях делали обереги на скот.	День мученицы Агафии
ВуколаТелятник 6 / 19февраля – начало весеннего отёла коров/ «На Вукола телятся жуколы». Совершали магические действа с первым молоком для прибыли в хозяйстве и здоровья скота.	День преподобного Вукола, епископа Смирнского		первый день дойки кобыл отмечали дастарханом кымыз мурындык.
Власьев день 11 / 24 февраля . Велесов день, Велес сивый (зимний) – Восходит корнями к языческому богу Велесу . С принятием христианства его функции перешли на св. Власия, (а также на св. Николая и Георгия). Велес «сшибает рог Зиме» , в деревнях празднуют Коровий Праздник (Власий – покровитель скота и древний Велес – «Скотий Бог»), делают обереги на скот и двор, просят у Власия (Велеса) покровительства и защиты, а скоту и добру всякому – приплоду. «У Власия и борода в масле». Св. Власию молились о защите домашнего скота, особенно коров. Обрядовые блюда праздника частично скармливали животным. При падеже скота совершался обряд опахивания, который является остатком древнего языческого культа. Обряд совершают женщины. На Власия были последние в зиме «Власьевские морозы». Начинаются скотские торги – базары.	День священномученика Власия
Касьян немилостливый, Касьян завистник, Кривой Касьян. Самый плохой день, отмнчался раз в 4 года. Неблагополучие связано с переходом зимы на весну и с високосным годом.Древние язычники считали, что в этот день.Кощный бог “возвращает” людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. “Касьян Немилостивый”, “Касьян Злопамятный”, а также “Скупой”, “Завистник”, “Корыстник”, “Косоглазый”, “Остудный” и проч. В народе говорили: “На что Касьян взглянет – всё вянет”, “Касьян на скот взглянет – скот валится, на дерево – дерево сохнет”. “Касьяновым глазом” называли дурной глаз колдуна.	День памяти преподобного Кассиана Римлянина.		Религиозный праздник День рождения Пророка – Маулид ан-Наби (Пророка Мухаммеда)отмечается 12-го числа месяца раби уль-авваль.
Онисим – Овчар, Овчарник, Зимобор 15 / 28 февраля Овчары проводили обряд «окликания звёзд» для обильного плодородия овец.
Весенний цикл
Март – зимобор, протальник, сухый, сухий, березозол, у малорусов – березень. Март – июнь встреча весны: прилёт птиц, капель, ледоход, увеличение дня, разрушение санного пути. Закликание птиц, солнца, весны (всего было 3 закликания : на сретение 15 февраля, равноденствие 22 марта, Благовещение 7 апреля) Испекание жаворонков (перепекать – создавать заново), куликов. Березозол=березозор – от движения сока в берёзах под действием солнца («зорнить пряжу – выставлять на солнце)
Масленица Изначально праздник масленицы – комоедицы был на весеннее равноденствие и включал в себя вторые заклички весны (в язычестве, после переместятся к «сорокам»)и встречу предков, которые «прилетают на птичьих крылах» из ирия. Праздник победы весны над зимой, проводы-похороны зимы. Время – весеннего “воскрешения” (от “Крес” – огонь) земли-матушки и всей природы. Сразу за масленичной неделей следовала комоедица – медвежий праздник, чествование тотемного первопредка медведя, который в это время просыпается в своей берлоге (воплощение Велеса , открывающего врата ирия, и передающего на весенне-летний период бразды правления Яриле ),. Мужчины чествовали его особым медвежьим плясом и велесовой борьбой. Женщинами пеклись комы – обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя. Часть комов выносили в лес, чтобы задобрить медведя. Масленицу отмечали, когда появляются перелетные птицы, а повзрослевший теленок отрывается от вымени, переходит на питание сеном, что дает изобилие молока на проведения праздника. В народных масленичных играх парни делятся силой с юношей Ярилой, чтобы он растопил снега и вступил в полную силу. «Зарод» талой воды входит в землю для новой жизни. Масленичную куклу побежденной зимы-Марены, набивали соломой из дожиночного снопа и сжигали. отправляя ее с вестью к «светлым богам» в ирий, что люди ждут их возвращения. После принятия христианства масленица отмечается по лунному календарю. Может быть с 23 февраля и не позднее 7 апреля. Семейно-родовые обычаи – семидневник. Масленица – праздник новоиспеченной семьи. Родовые чины и обычаи разворачиваются в масленице. Каждый день имеет своё назначение. Поминовение и общение с предками начинается с первого блина. 1-ый блин на помин. Посещение могил в субботу и воскресенье. Обходы дворов, ряжение . (просили блинка) Кулачные бои, братчины (дрались и мирились, пили пиво). Катание по кругу на лошади в санях. Гостевание (по предварительной договорённости), особая кухня (творог, блины, пироги, рыба) Катание с го р – должен прокатиться каждый (гадали, какой вырастет лён: чем дальше проедет, тем выше) Взятие снежного городка – символ борьбы зимы с весною, снежный городок – обитель зимы. Ряженые – необходимая принадлежность всякого поминального пиршества (Афанасьев)Воскрешение весны-Живы сочеталась в народных представлениях с Воскрешением праведного солнца – Христа. Потому такая обрядность присутсвовала и на Фоминой неделе, и на Страстной. Весна (Жива) «просветляет» солнце, т. е. заставляет его ярче гореть . Прощание с мёртвым миром, переход к новому аграрному периоду (магия: березозол – пережигали золу, дети играли в сечки). Выпекание из теста форм орудий труда, оздоровительные и очистительные обряды (лечение пережжённой золой, слушание воды для определения урожайности земли, наблюдение за небесными светилами. Собирать поганые корки – всё недоеденное раздают нищим, прохожим. Проводы масленицы Сжигание чучела или колеса – очищение огнём, контакт с космосом, изгнание зимы и смерти.	Праздник, имеющий языческие корни, и проходящий на 8-ой неделе перед пасхой. Эта неделя была последней перед Великим постом, и называлась сырной или мясопустной . Неделя предназначалась для подготовки верующих к посту. Заканчивалась неделя Прощённым воскресеньнм (последний день масленицы). Готовясь к посту, верующие готовили себя к воздержанию, очищению души и покаянию. Во второй половине дня они просили друг у друга прощения за все грехи и обиды. Во время поста запрещались приёмы гостей, общие гуляния, развлечения, свадьбы. Помин усопших и прошение у них прощения.	Масленицу справляли очень широко. Здесь было взятие снежного городка, кулачные бои, лазанье на столб за сапогами, самоваром, катались на тройках, с гор на больших санях
Авдотья Плющиха . 1 / 14 марта . (Авдотья Весновка, Авдотья Каплюжница, Авдотья подмочи порог, Авдотья Свистунья) « Авдотья Весновка весну снаряжает» – у неё «ключи от всех вешних вод». Подготовка сельхоз. инвентаря, высадка рассады, ткачество и беление холстов Плюшниха, плюшками называли ледяные талые коржики и сосульки под крышами. Плющать – капать, течь. С этого дня оканчивались сроки зимних наймов и начинались весенние.	День св. Евдокии , которая была язычницей, жила во II веке, приняла христианство и распространяла его, за что Бог наградил её даром воскрешения мёртвых
Герасим-грачевник 4 / 17 марта . Прилетают грачи. Из теста выпекают грачей. Изгоняют заговорами из дома кикимору.	День преподобного Герасима Вологодского
Комоедица. (древняя масленица) 40 морозных утренников с 9 марта. Задабривание мороза хлебными колобками. Выпекание «жаворонков » и обрядовые действия с ними. Пробуждение природы, прилёт птиц. Магия по охране скота 40-ка шариками в память о 40-ка мучениках. Рукоделие: 49 дней готовились к Пасхе. Молодухи посещали родителей, создавали праздничные пасхальные костюмы. Сороки – Вторые заклички весны . Согласно славянским верованиям, в этот день из ирия прилетают сорок птиц, знаменующих собой приближение весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.	Память 40-ка воинов-христиан , которые не отказались от своей веры, и за это в 320 г. их.замучил в Севастийском озере соправитель византийского императора Константина Ликий. В народе этот праздник означает середину поста. Средокрестье (середина поста) выпекание обрядового печенья в форме креста с начинкой. В нём могли запекаться монеты, ячмень, уголёк.	Выпекали жаворонков, окликали весну, начиняли жаворонков зёрнами, пели «жаворонушки, прилетите-ка…». В красный угол вешали жаворонков из яичной скорлупы, пекли кресты.	Наурыз (22 марта) праздник весны, Новый год тюрских народов. Языческий (домусульманский) праздник. Наурыз – «нау» (новый), «роз» (день) – с персидского. Люди в красных одеждах и остроконечных головных уборах, лицо окрашено черной краской, с гуслями поют песни о начале нового года. Уборка перед наурызом, ремонт домов и примирение враждущих. Обряд перемирия и прощения. На столе – пророщенные всходы пшеницы бобов, гороха в тарелках. Ритуальное блюдо Наурыза – наурыз-коже из семи продуктов:(могут входить рис, ячмень, курт, пшеница, просо, мясо, финики). Айтас между девушкой и джтгитом – символ борьбы зимы и весны, после нар. игры, обмен подарками. Молодёжные игры, брачная обрядность.(Осталась от древнего сабантуя) Для пожилых – блюдо «выпрямляющий стан» (из мяса быка. Благословение аксакалов – наурыз-бата. Вечером – костёр, огнём освящали дома, качались на качелях.
	День св. Кирилла , архиепископа Иерусалимского
Василий – солнечник, парник, тёплый – 22 марта / 4 апреля . Выверни оглобли: прекращается санная дорога	День священномученика Василия, пресвитера Анкирского.
Апрель – березозол, снегогон, зажги снега, заиграй овражки, у малоруссов и поляков – кветень, цветень . «В апреле земля преет». Сбор берёзового сока. Березозол – от движения берёзового сока в стволах берёз под действием солнца (зол, зор, зорнить)			Жайляу – полевой стан. Выезд на летние пастбища. Торжественные сборы, во главе каравана – самая красивая девушка. Ритуал отъезда.
Птичий день . Выпускали на волю из клеток птиц. крестьяне обходят крестом поля, колодцы обходят кругами, освящение зерна иконой Богородицы и молитвой ей в христианстве, (а также просушить, провеять), показать солнцу – по язычески. «Гукание» весны – третьи заклички. Бог благославляет землю «на сеянье», земля «открывается». Угощение весны пирогами. Обряды охранительного и очистительного характера: в кострах сжигали старую солому из постелей, старую одежду, прыгали через костёр. Переход молодых членов семьи в холодные помещения. В тёплых домах оставались старики и дети. Пережигание «лечебной» соли. В Православии – запрет на работу “На Благовещенье Весна Зиму поборола”, “Красна девка косы не плетёт, птица гнезда не вьёт”, “С Благовещеньем медведь из берлоги встаёт”, “Благовещенье – птиц на волю отпущенье”.	Благовещение Пресвятой Богородицы – двунадесятый праздник в память события, связанном с зачатием Христа. В этот день Деве Марии явился архангел Гавриил и сообщил, что Ей предстоит зачать от Святого Духа – Благая весть.	Не занимались никакой работой (очень строго). Жгли костры, прыгали через них.	Жұрт майлар (традиция) – букв: жұрт – земельный участок, майлар – подмазывать. Праздник новоселья По переезду на новое место обычно приглашали соседей не угощение. На «жұрт майлар» приглашали, когда возводили новый дом, получали земельный надел. Приглашали своих родных и близких, друзей. Аксакалы благословляли, выражали свои искренние пожелания. Приглашенные радовались за хозяев, пели, играли на домбре.
Матрёна – настовница, полурепница 27 марта / 9 апреля . Ото льда вскрываются реки. «Гола Матрёна для всех страшна,лубком же покрыта – для всех ходка». Отбирается репа для семян в неприкосновенный запас.	День мученицы Матрёны Солунской
Иоанн Лествичник 30 марта / 12 апреля – в этот день выпекают из теста лестнички для восхождения в будущей жизни на небо. «Именины домового» – он бесится до полуночи, его стараются задобрить	День преподобного Иоанна Лествичника
Марья – пустые щи 1 / 14 апреля – у селян заканчивалась капуста, готовили пустые щи.	День преподобной Марии Египетской.
До Федула северный ветер, после – тёплый, южный. “Пришёл Федул – теплом подул”, “Федул тепляком подул”, “До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет”, “Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дров натопил”. «На Федула растворяй оконницу». С этого дня растворяли окна, выставляли зимние рамы.	День св. Мчч. Агафопода диакона, Феодула чтеца .
Вербная неделя Вербица. Верба символизирует плодородие. Сбор и поедание вербных почек, обход домов с ветками и благожелательными песнями, кормление вербой скотины (вербохлёст – бьёт до слёз ). Вербу сжигали в поле и крошили в семена, игрушки из вербы продавали на вербных базарах Верба – защита от нечистой силы, от всяких зол и несчастий.	Неделя, предшествующая Страстной неделе. В субботу этой недели церковь праздновала Воскресение Лазаря Христом .. В воскресенье – вход Господень в Иерусалим . Жители города встречали его с радостными песнями и размахивали при этом пальмовыми ветвями. На Руси пальму заменила верба.	Отмечали традиционно.
Страстная неделя Имеет языческие корни. После весеннего равноденствия начинались обряды, посвящённые приходу весны. Длились неделю, которая называлась Перуновой. Чистый четверг – обряды очистительного профилактического и предупредительного характера. (чистка). Границы периода покоя и возрождения природы . Оберег скота. Пение особых песен, похожих на взвывания. (воет волк – отмечает территорию). Песни – обереги (женский музыкальный инструмент из тростника воздействует на плодородие земли) исполнялись на высоком месте, возле воды. Очищение водой, умывание, баня перед началом полевых работ. Окуривание и беление жилища, хозпостроек, создание четверговой соли, хлеба (его клали на соль). Соль – смывание информации (перепекание) и очищение её. Приготовление праздничных блюд, крашение и роспись яиц.	Страстная седмица , страшная неделя – последняя неделя перед Пасхой, следующая за Вербным воскресеньем и установленная в память о страданиях и мученической смерти Христа. В церковных службах каждый день вспоминается о событиях этой недели. В Великий понедельник – чудо иссохшей смоковницы, в Великий вторник – последние беседы с учениками, В Великую среду – предательство в доме Симона прокажённого, В Великий четверг – Тайную вечерю, в Великую пятницу – страдания Христовы.	Пост держали строго, даже дети.
Велик день По Зеленину – древнее новогодие. Всё гуляние на улице: качели, игровые хороводы, шествия с песней, танцевальными фигурами, забавы с яйцами. Сюжеты на аграрно-любовную тематику. (у нагайбаков – качули), волочебники (волочатся из дома в дом с песнями о воскресении Христа и расцвете природы. (волочебники волочилися…). За исполнение песен просят яйца. Кукольники – разновидность волочебников. Возжигание огней – лучин, смоляных бочек, костров = зажжённым свечам во время праздничной службы в церкви. Солнце «играет, пляшет», люди забирались на колокольни, на пригорки смотреть на восходящее солнце. В это день «отворяется светлый рай» на всю неделю.	Пасха (Воскресение Христово) – главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Христа. Празднуется по лунному календарю, в первый воскресный день после полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия. Воскресение Христа после Его погребения символизирует обретение спасения, т.е. жизни вечной. Христос Своей смертью и последующим Воскресением победил смерть, Он есть Жизнь.	Традиционно.
Пасхальная неделя Солнце не заходит = вся неделя – один «велик день», боги сходят с небес, и наделяют землю дарами плодородия.(перенесено на Христа) – начало весеннее-летних гуляний молодёжи. Смотры невест. Магические действия девушек на приближение замужества. Смотры молодожёнов, закреплявшие их социальный статус.	Светлая седмица , Великая, Красная неделя – праздничная неделя, которая начиналась в Пасху, и заканчивалась в Фомино воскресенье. Православные представляли, что в день воскресения Христа, солнце, взойдя на небо, опустилось за горизонт лишь в Фомино воскресенье. Царские врата алтаря всё это время оставались открытыми.	Традиционно.	Происхождение у древних тюрков праздников Науруз-Сабантуй, Джиен и Нардуган связано с их тенгрианской идеологией - обрядами жертвоприношения в честь верховного божества, небесного духа, хозяина Тенгре-хана. . Началом года и первым из этих сезонов был праздник весеннего равноденствия Сабантуй. Второй сезон открывался после праздника летнего солнцестояния (Джиен), третий - после праздника зимнего солнцестояния (Нардуган).
Красная горка – первое воскресенье после Великого дня. Чтили родовые угодья, где обитали души предков, сытно ели – на столе горячие пироги (пар – дух предков ). . В язычестве – неделя поминовения предков, когда навии (души умерших) посещают живых, дают благословение посевной. Припадали к земле с просьбой забеременеть. Огонь – жизнь, дым – дух предков. Празднование начала весны с разжиганием костров на холмах. (совпадает с языческим праздником солнца) Общение с предками благословительное на посев зерна, на урожай. Праздник молодёжи – гуляния, хороводы, свадьбы. Смотрины невест. Обряд окликания молодожёнов – вьюины . Вьюничные обходы дворов, пение парам, поженившимся в этом году на плодородие. . Вьюн – хмель – спираль – жизнь – зачатие – завить плод . Сочетание аграрной и свадебной обрядности. Завершение весеннего чествования молодых на деторождение. Чествователи получали вознаграждение. С этого дня семейная новая пара переходит в статус общинных семейных людей. Время свадеб.	Фомино воскресенье (Красная горка) – первое воскресенье после Пасхи, последний день пасхальной недели. Своё название этот день получил в память о явлении Иисуса Христа апостолу Фоме, который не верил в чудо Воскресения Христова, пока не вложил персты в Его раны. В церковной традиции это день называется Антипасха, т.к. он также радостен и весел, но после литургии по пасхальному чину закрываются царские врата.		Сабантуй с самого начала являлся весенним праздником, связанным с пробуждением природы и началом весенних работ (сабан – “весенний”). Его происхождение связано с бытовавшими у ряда древнетюркских племен и других народов мира обрядами ритуального вступления в брак с природой. Поэтому первоначально игры и состязания Сабантуя носили эротический сакральный характер. (туй в значении свадьбу, бракосочетание). Обязателен обряд дарений, пришедший на смену языческим жертвоприношениям богу Солнца и неба Тенгре (стремление к продолжению рода, обеспечению плодовитости скота и плодородия земли). Спортивные игры юношей и девушек, конные состязания.
Радоница вторник Фоминой недели (корень рад – блестящий, просветлённый, по А.А. Потебне – род, родовые связи ) – радость, радение, забота, старание от всей души, праздник поминовения усопших. Считалось, что во время всеобщего пробуждения природы пробуждаются от сна и мёртвые. Перед началом весенних работ нужно было заручиться поддержкой усопших предков . Угощение нищих и прохожих на помин души. Одаривание покойных яйцами. Диалоги живых и умерших через причеты, плачи как часть древнего похоронного обряда, преодоление смерти и продолжение (утверждение) жизни. Приготовление кутьи, где семя – растение – семя есть круговорот жизни . Мёд в кутье – отношение к образу пчелы, трудолюбивой и непорочной, и символ сладкой жизни в мире ином. В это время достают пчёл для летней пасеки. Четверг Фоминой недели – навий день , опасный, т.к. умершие приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение, открывали окна и не входили в неё до рассвета. Суббота Фоминой недели – изгнание смерти , можно ругаться, но не зло, а ритуально. Брань (не современная) – язык огня, имела защитную функцию	Родительский вторник – день, в который воскресший Христос спустился в ад и освободил из него всех грешников. Кроме того, покойники радуются Воскресению Христову и той заботе, которую потомки проявляют по отношению к ним.	Традиционно.
Май – цветень, травник, травен, травный; чехи и словаки: кветень
Иоанн Ветхопещерник 19 апреля / 2 мая. Новины. Развешивание на весенней зелени новых натканных холстов , чтобы придать им силу солнца. Женщины выходят с обетным концом в поле, раскланиваются на все стороны и, обращаясь на восток, говорят: «Вот тебе, матушка-весна, новая новина!» После расстилают конец холстины по лугу, кладут на него пирог и уходят домой с надеждой, что матушка-весна оденется в новину и за хлеб-соль уродит в изобилии лен и конопли.	День преподобного Иоанна Ветхопещерника
Егорий Вешний 23 апреля / 6 мая – Егорий Храбрый, Юрий Зелёный, Юрьев день– выгон скота на первую зелень. Магия вербы и яйца – катание по хребту (чтобы не блуждала корова), катание по земле, угощение, окликание . (на Егория пели песни схожие с колядками), одаривание пастухов яйцами лепёшками, салом. Обрядовое печенье в виде коровок, лошадей, козулек. Обереговая магия для защиты скота от опасности. Освящение хлевов, скота вербой. Совершение молебна над скотиной, окропление св. водой. Через воздействие на скотину – воздействие на плодородие земли. Начало полевых работ, Егорий «открывал землю» (Ярило оплодотворял Мать Сыру-Землю и выпускал росу, отчего начинается бурный рост трав.) . Праздник пастухов и земледельцев. Вождение зелёного Юрия вокруг поля. С Юрьева дня поселяне начинают производить все торговые сделки, назначают сроки работ. Работники нанимаются: «с весеннего Юрья по Семен день или по Покров». В народном сознании образ святого слился с образом языческого солнечного бога, имеющего власть над природой. Св. Георгий – был олицетворением созидающих сил природы. На Юрия запахивали пашню, говорили: “С Егорья – начало сева яровых “. Все предшествующие календарные обряды были приуготовлением к реальному действию – пашне. По Юрьеву Дню определяли урожай яровых хлебов. С Егория открывался сезон хороводов . Хороводная песня = праздничный заклинательный обряд на благополучный урожай, отражение весенних и летних работ. Хоровод – брачная тематика . (с Дмитрия 8 ноября– сезон посиделок).	День памяти св. Георгия Победоносца, который в православной традиции известен как мученик и чудотворец. Будучи воином императора Диоклетиана, он обличал его как гонителя христиан, за что был обезглавлен. Главное чудо, совершённое святым – освобождение от огромного змея жителей Бейрута, которые отдавали змею на съедение своих детей. Георгий – змееборец.
Евсей – овсы отсей. Савва. 24 апреля / 7 мая На Савву заканчивался хлеб, начинался голодный май. Сеяли овёс. «Когда на дороге грязь, тогда овёс – князь».	День мученика Саввы Стратилата и с ним 70 воинов, а также мученика Евсея
Марк 25 апреля / 8 мая. Молились о дожде. «Даст небо дождь, а земля – рожь», «Если в мае выпадет три дождя добрых, то и хлеба будет на три года полных».	День апостола и евангелиста Марка.
Яков 30 апреля /13 мая – с этого дня прекращали сватовство. Май очень невыгоден для новобрачных. Всякое предложение о сватовстве считалось делом обидным и даже зазорным. В мае добрые люди не женятся.(во-первых – голодный, во-вторых – пахотный месяц)	День апостола Иакова Заведеева
Еремий-запрягальник 1 / 14 мая – очистка полей и садов, пашня, посадка растений, засев. «На Еремея и ленивая соха в поле выезжает»	День пророка Иеремии.
Начинали петь соловьи. При посеве молились о плодородии урожая. Торговцы стараются что-нибудь выгодно продать, для получения на весь год барышей. Борис – «барыш», Глеб – «хлеб». Молитвы об изобилии и то, и другого.	Перенесение мощей благоверных князей Российских Бориса и Глеба, во святом крещении Романа и Давида.
Маёвки – пограничие весны и лета . Начало посевных. В северных территориях – с Еремея Запрягальника, в южных территориях посевные работы начинались с Егория
Мавра Зелёные щи 3 / 16 мая – Мавра зелёные щи, крапиву и щавель ищи. Закончился запас капусты, щи варят на крапиве.	День мученицы Мавры
Высадка рассады капусты. Капусте придавалось большое значение, её семантика связана с плодородием женщины. Садили только женщины. Первый росток накрывали горшком, обвивали троицким венком или накрывали белой скатертью, чтобы капуста хорошо уродилась. «Капусткой» называется один из видов хоровода.	День великомученицы Ирины
Иов – огуречник, горошник, росенник. Горошники 6 / 19 мая – с этого дня начинают сеять горох, огурцы. Обильные росы. «Иов – росы распустил», «Большая роса к урожаю огурцов»	День памяти Иова Многострадального (2000-1500 г.г. до Р.Х.)
Никола Угодник 9 / 22 ма я – выгон коней в ночное, конский праздник. Два Николы: один травный, другой – морозный. К этому дню должен быть отсеян овёс. Мужской праздник – в первый раз парни выводят коней в ночное, пируют. После захода солнца приходят девки, водят хороводы до рассвета. Николай Угодник – помощник всем во всём, покровитель вод (до Ильи) лесов, стад. Домашний дух-хранитель, покровитель стариков и детей. (Дед Мороз – Санта Клаус – св. Николай) Николин день отмечали пышно, устраивали братчины. “Не хвались на Юрьев День посевом, а хвались на Николин День травою”.С этого дня «заказывали» луга (под сенокос), где не полагалось пасти скотину. В этот день просили дождя.	Память св. Николая Мирликийского , который по преданию ещё в детстве выбрал себе путь служения Богу, и стал архиепископом, но Бог призвал его оставить обитель и уйти в мир, к людям. Он страдал за христианскую веру, но всегда помогал людям.
Вознесение Поминальный день, почитание умерших. Выпекание блинов-онуч. В этот день особо внимательное отношение к нищим, (т.к. Христос 40 дней ходил в образе нищего) выпекание «лесенок», гадание на «лесенках», аграрная магия, свадебные сговоры на осенний мясоед. С этого дня переставали петь весенние песни. Конец весны . В народе говорили: “Цвести весне до Вознесенья”, “Дошла весна до Вознесенья – тут ей и конец”, “Весна на Вознесение на Небо возносится – на отдых в Ирий Светлый просится”, “С Пасхи до Вознесенья всему миру свиденье – и дедам (предкам), и внукам (живым их потомкам)”. Начало обрядов «Похороны кукушки»	Вознесение Господне – двунадесятый праздник, который отмечается на 40-й день после Пасхи, в четверг на шестой послепасхальной неделе. Согласно Библии, после Воскресения Христос ещё 40 дней пребывал на земле, совершая чудеса.
Летний цикл
Июнь изок, скопидом, хлеборост, поляки: червець чехи и словаки: червень, кресник ( от кресс – огонь, летний солнцеворот солнца-огня) Изок – кузнечик, время стрекотания кузнечиков, мух, оводов.
Константин и Олёна (Елена) леносейка, льняница, длинные льны 21 мая / 3 июня – Начало посева льна.	Праздник Владимирской иконы Божией Матери, установленного в памятьспасения Москвы от нашествия крымского хана Махмет-Гирея, а также равноапостольного царя Константина и матери его царицы Елены
Никита – страж гусей 28 мая / 10 июня – покровитель домашней птицы	Память преподобного Никиты, епископа Халкидонского
Феодосия – колосятница 29 мая / 11 июня – Хлеб наливается зёрнами, по которым судят о богатстве жатвы. Пока не заколосится рожь, детям не разрешалось прыгать, скакать, качаться на простой качели (доска с бревном), т.к. «земля в это время была тяжела». Когда рожь заколосится, молодёжь отправлялась в поле «величать рожь»	День св. Феодосии девы
Еремей – распрягальник, повесь сетево. 31 мая / 13 июня . Еремей сев начинает, Еремей сев и кончает. Повесь сетево – лукошко с семенами. Сев окончен для всего, кроме гречки.	День апостола от 70-ти Ерма (1 век), мученика Ермия (3 век)
Фёдор – Стратилат 8 / 21 июня . Стратилат грозами богат. Называют колодезником, т.к. колодезники ищут, где есть водяная жила. Начинается прополка и навозница – вывозят навоз на паровой клин – коллективная работа – помочи , праздник. Обед из 12 блюд по числам месяца.	День великомученикаФеодора Стратилата
Акулина – гречишница – 13 / 26 июня указывает время посева гречки. В южных районах гречиха в это время цветёт.	День мученицы Акилины .
Зелёные святки – период между Троицей и Петровым днём – рубеж весны и лета. Обряды, направленные на аграрную магию, сохранность скота (обряд венчания скота – праздник пастухов). Обрядность, связанная с летним солнцеворотом.
Семик. Входит в цикл праздников Масленица – Семик – Троица. Отмечается на 7-ой неделе (в четверг) после Пасхи. Окончание весны, начало лета – культ берёзки , украшение зеленью домов, палисадников, завивание берёзки. Поминовение усопших (от язычества), начиная от вторника – четверг – суббота. Поминовение заложных покойников. Время, посвящённое богине весны (Живы) чествовались игрищами в честь весны, позже приурочились к Вознесению и Троице. Троицкая кукла – богиня Весна. Кумление – по А.Н. Веселовскому – «эротизм древнего обычая» – пережиток сезонных любовно-брачных связей, символическое родство с растительным миром, осуществляемое через символическое родство с подругами. Хождение девушек с берёзкой, потопление, сожжение берёзки. Репей – собирали на Троицу, украшали, наряжали бумажными лентами, цветами (с. Ижбердино, Башкирия). Пик девичей зрелости . При переходе девочка – девушка принимается в девичий хоровод. (с появлением циклов просят у берёзки плодородной силы). Хороводы, изображающие процесс ткачества (подготовки кудели, ткачество нити) символизируют процесс миротворения. Тряпьё из старого переходит в новое. «Похороны кукушки» проводились в местностях с лесным ландшафтом. (закидывали вверх, как заложного покойника). Кукушка связана с культом богини Живы – богини весны, своим приходом «животворит» умирающую на зиму природу, даёт земле плодородие. Жива – живот, жизнь, животина (скот), жито, жир (жировик – домовой), живность, жильё, зажиточный, пажити (пастбища) – слова одного корня. В начале года источник всего у др. славян – весна. Кукушка – предвестница неба и благодатного лета Ссыпчина – общая трапеза.		Традиционно.
Родительская суббота – Корни троицких поминовений в язычестве, когда только в этот день года (семик) хоронили людей, умерших на улицах, от пьянки или рук злодеев, и трупы были не востребованы родственниками. Их весь год собирали в специальные убогие дома (божедомки), а в семик предавали земле. Когда эти дома были упразднены, трупы захоранивать стали сразу, а поминовенать – в семик. Устраивалась общая трапеза. Коллективный сбор муки, изготовление поминальных лепёшек (пресных), блинов, булок, крашенных зеленью берёзы яиц, киселя. Проводились игры, хороводы, пение	Троицкая родительская суббота . Память всех от века усопших православных христиан.	Традиционно.
Троица (воскресенье) гуляния, развивание берёзки, обряд «Венчания скота», гадания на венках, Тематика обрядов любовная и имитативная (имитация трудовых процессов – «хождение в жито», обработка льна, «а мы просо сеяли» Венок – главный атрибут Троицы. Венок – символ брачного союза. (вено – брод – жизнь – завить жизнь) . Земля – невеста, убранная в зелёный наряд цветения трав , вступает в брак с Небом. Гадания на венках о будущем браке. Похороны Костромы – переходный обряд весны – лета, промежуток между троицко-семицким обрядом и купалой. Изготовление чучела, ритуальные похороны, уничтожение (закапывание в землю, растерзание). Умирание для возрождения. Ряжение и чучело – семантика одного порядка: создание – игра – уничтожение; ряжение – игра – смывание в крещенской проруби. Кострома – после посевной. Жертвоприношение языческое – кукла в виде женщины.	День Святой Троицы. Пятидесятница – двунадесятый праздник, отмечается в седьмое воскресенье после Пасхи. Через 10 дней после Вознесения Христа (т.е. на 50-й день после Пасхи) на апостолов произошло сошествие Святого Духа. В этом сошествии проявляется вся полнота Божества (Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой), а значит завершается домостроительство спасения рода человеческого. День рождения Церкви .	Традиционно.
Духов день – земля «беременна» урожаем, её нельзя копать, трогать.(объединение религиозного праздника и культа Матери-Земли). Завершаются обряды с берёзкой. В этот день «русалки (души умерших) выходят на сушу». Поминовение усопших, как и в родительскую субботу.	День Святого Духа – отмечается в понедельник после Троицы. Святой Дух сошёл на апостолов в виде огненных языков и дал им понимание и способность говорить на других языках, чтобы нести учение Христа разным народам. Троица и Духов День рассматриваются Православной церковью как единый праздник.	Нет огородных работ «Земля именинница»
Русальная неделя (Духовская, Троицкая, Всесвятская) Русалки представляют мир «нежити». Захоронение «заложных» покойников, чтобы не губили посевы перед началом цветения. (уберечь посевы от заморозков). Русальная неделя совпадала с языческим праздником Костромы и Ярилы (Ярилина неделя) Встреча пика солнечной активности и проводы весны. Начало лета. Рубежный период (конец весны – начало лета) – обряды связаны с идеей умирания и воскресения. Шествие с чучелом Ярилы и Ярилихи (Кстромы), разбрасывание по полям (на плодородие). Среди молодёжи было принято кидать яйца друг в друга. Вербальная и контактная магия по обряду Костромы.В обряде Костромы чучело в виде и форме человека – антропоморфизм.	Всесвятская неделя
Петровское заговенье . (Всесвятское, Русальное, Ярилино заговенье) праздник проводов весны, отмечавшийся на следующее воскресенье после Троицы. Продолжение ритуалов, связанных с темой умирания и воскресения. (похороны русалок, Костромы, Ярилы), а также с темой изгнания. Изгнание (Кострома) чучела из ржаного поля – символизирует изгнание смерти из пространства живых, из культурного пространства человека в «дикое» пространство. В это время зажигали костры, прыгали, хлестали крапивой для оздоровления и от бесплодия. Тема эротики в обряде проводы – похороны Ярилы связана с языческими ритуалами солнцу, рождающему жизнь.	Праздник всех святых. Заговенье на Петров пост (Петров мясопуст)
Июль червень , (червь, которого в это время собирали для окрашивания тканей в багряно-красный цвет) страдник, сенозарник (сено зорнили) , макушка лета, у малоруссов и поляков – липень, липец, у чехов и словаков – червенец
Пчёлы меда запасают. Шутки, припевки, детские игры о пчёлах.	День мученика Зосимы
– этот день открывал собой цикл празднеств летнего солнцестояния, продолжавшихся до Петрова дня (12 июля). Обрядовые действия этого дня были своеобразной прелюдией к празднику Ивана Купалы. Разрешено купаться в водоёмах, «Бог пускает в них тепло». Купание в банях. Обед вскладчину из постных блюд для голодных, нищих. Снимается запрет на сбор цветов и трав с магическими и лечебными целями. Заготовка банных веников. Подготавливаются костры, которые зажигались с заходом солнца. С этого момента начиналось празднование ночи Ивана купала.	День мученицы Агриппины.
Ивана Купала , Иванов день, Иван Цветной 24 июня / 7 июля . –. Апогей летнего солнцеворота .– у др. славян день, посвящ. Богу-громовнику. В купальских обрядах благодарность огню, воде и земле и единение с природой. Дохристианский праздник – Купалье, символизирующий полную силу природы перед поворотом солнца на зиму, праздник “огня и воды “, любви, полноты жизненной силы и плодородия. Ярило отдает свою плодоносную силу Земле-Влаге, тризна по Яриле, соединение Земли-Матери и Небесного Огня-Сварога, умножение жизни. Природа и человек готовы заложить плод. Когда это произошло, старое семя не нужно, выйдя из земли, оно уходит в землю (сжигание чучела).Момент перехода: старое уходит, новое ещё не наступило – размываются границы «того» и «этого» света – время чудес и действия «нечисти». Время сбора трав и магии на них. Поиски цветка папоротника и кладов. «Черпанье росы» чистой скатертью, последний обряд года, когда «заряжаются» от росы (начало на Егорьев день)Существовал обычай обрызгивания водой и грязью с последующим омовением. Всю ночь жгли костры, пляски, хороводы, гуляния, прыгания через костёр парней и девушек (обряд очищения огнём и защиты от зол и болезней человека и природы, оживление природы). Костёр,(в древности зажигали «живым» огнём – от трения) символ полноты солнца, соединяет день с ночью. Матери сжигают на этом костре сорочки больных детей. (обновление жизни). С костром и водой связана и брачно-эротическая семантика. Огонь и вода символизируют мужчину и женщину, вступающих в брак . . Остатеи древних групповых брачных отношений.Эротическая направленность всего праздника, любовная магия и гадания. В некоторых местностях – чучело Купалы (Ярилы) ряженное в женскую одежду. Утром его сжигали или топили в реке. Тема – умирание – воскресение, приурочивается ко времени, когда решается судьба урожая Спускали с гор горящее колесо – символ солнца. (перекатившегося через свою вершину к зиме) к реке (просьба дождя как защитаы от жары) и отправляли его на плоту. Утром этого дня обязательным было купание. Купало – кипеть, вскипать, страстно желать. Купало = Ярило – плодотворящее божество лета. Бог-громовник «кипятит» воду, давая ей силу плодородия. Куп – белый, яркий Куп =яр=буй (буйный рост). Ярилово гулянье – хороводы во вторник перед петровым постом..	Рождество Иоанна Крестителя – последнего пророка, предвозвестника прихода Мессии. Родители Иоанна – Елизавета и священник Захария до старости не могли иметь детей. О чудесном зачатии предтечи Мессии, Захарии объявил архангел Гавриил, и сказал, что его следует назвать Иоанном. Захарий усомнился в словах ангела, за что и был наказан немотой, которая разрешилась только на 8-ой день после рождения Младенца. С 30 лет Иоанн Креститель проповедовал покаяние. Над теми, кто каялся, Иоанн Креститель совершал обряд крещения в водах Иордана. Он крестил и Иисуса Христа. «Купание» соотносится с именем Иоанна Крестителя – погружать в воду, делать чистым, белым («куп» – белый, купавый – белый, купава – белый цветок). Купель – сосуд, употребляемый для крещения.		Джиен (второй по значимости после сабантуя)– древний праздник тюркских народов соответствовал дате летнего солнцестояния и был неразрывно связан с представлениями о середине годового пути Солнца, о границе между первой и второй половинами года, знаменуя собой переход от весеннего цветения к осеннему увяданию. Корни праздника в поклонении единому божеству Солнцу. Свои богатые традиции Джиен передал Сабантую, празднование которого было перенесено на лето, примерно на то же время.
Пётр и Феврония 25 июня / 8 июля . – день считался счастливым для любви. Православный симвлол верной, сильной, преданной любви. Пронеся свою любовь сквозь испытания и козни окружающих, они умерли в одно и то же время, и, положенные в разных местах, чудесным образом оказались в одном гробу.	День памяти Благоверного князя Петра и Прмц. Февронии в иночестве Евфросинии Муромских. Были канонизированы на Церковном Соборе 1547 года.
– окончание зелёных святок. В ночь на этот день «караулили солнце» – жгли костры, варили кашу, веселились, качались на качелях. Песни, игры – любовно-брачного характера, продолжение культа солнца . Игрища «до необузданности» (ритуальное воровство) носили ритуальный характер – изгнание нечистой силы. Праздник перекликается с троицкой и купальской обрядностью, в древности в этот день – самый разгар летней жары, язычники чествовали небесный (Сварожий) огонь и солнце. Начинается летний мясоед – обильное разговление. В некоторых местностя приводили к церкви быка, кололи его, варили в котлах и разговлялись всем селом. (созвездие быка «сжиралось солнцем», а люди быка приносили в жертву – в язычестве. Остаток древнего обряда) Устраивались братчины. Начало сенокоса. Петров день продолжает и завершает праздники поклонения солнцу. В язычестве это был единый праздник, после введения христианства Петровым постом он разбился на части. “Пётр и Павел жару прибавил”, “Пётр и Павел день убавил”, “К Петрову Дню вода в реке умеженится (спадёт)”	День святых первоверховных апостолов Петра и Павла . Пётр – один из ближайших учеников Иисуса Христа, присутсвовал при Его Преображении на горе Фавор и первым провозгласил его «Христом, Сыном Бога живого». Ревностно распространял христианство, за что принял мученическую смерть.
Кузьминки летние 1 / 14 июля – В разгаре страда, сенокос, созревают первые овощи на огороде. Праздник кузнецов, т. к. совпадал с языческим чествованием бога огня Сварога. А также женский и девичий праздник. Обязательны блюда из курятины, т.к. Кузьма и Демьян – покровители кур.	Память Бессеребренников Космы и Дамиана, в Риме пострадавших.
Прокопий – жатвенник 8 / 21 июля . Празднуется наступающая жатва. (подготовка к жатве, заговор на первый сноп) Молебен за счастливое окончание жатвы.	Явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани. Память великомученика Пркопия.
Жатва – могла быть в разное время. Начало жатвы – обряд первого снопа-именинника.(его наряжали, стоял всю жатву, с него начинали осенью молотьбу, потом соломой его кормили хворую скотину, а зёрна освящали в церкви вместе с первыми плодами и смешивали с посевным зерном). Жатва – роды земли – жали только женщины. Обряд вождения колоска. Окончание жатвы – благодарение земле (обряд «коза»). Обряд «женитьбы серпа». «вождение колоска». Оставляли на поле недожатую «велесову бородку», которую украшали лентами. Эта «бородка» (+ заклинание) – душа нивы – козлообразное существо (А.А. Потебня) прятался в «бородку» или последний сноп. Пережиток древних жертвоприношений ниве. Последний сноп – молчанушка, жали молча. Называли его «хозяин, дед» ставили под образа. Он использовался в доме как оберег, и сжигали его на Масленицу (им наполняет куклу Масленицы). После окончания работ жнеи катались по ниве: «Жнивка, жнивка! отдай мою силку на пест, на колотило, да на молотило и на криво веретено». Помочи по жатве, из последних колосьев – венок передавали хозяевам, хранился в переднем углу избы. Его зёрна хранились до посева. Толока – угощение помощницам-жницам, одна из них – толока в венке из колосьев приносила сноп хозяину. Венок окачивают водой – пожелание дождей на будущий год«вождение колоска», «Толоки» ряженного в женское платье снопа – знаменуют шествие богини земного плодородия. Жнивными песнями оканчивается летний цикл.
Осенний цикл
Август зарев, жнивень, разносол, густоед, малоруссы, поляки, чехи и словаки: серпень Народное название: зорничник (созревание нив, зорничник от зорнить=зреть) . Работы: дожинать хлеб, косить, пахать, сеять озимь, заламывать в ульях соты, отделывать овины, очищать гумны.
Ильин день 20 июля / 2 августа Пророк Илья в народном представлении ассоциировался с Перуном – громовержцем, разъезжающим по небу на огненной колеснице. В его воле дожди, грозы и засухи. Перунов день в язычестве – праздник воинов и земледельцев. Тогда для праздника, который включал в себя две составляющие части – воинскую и земледельческую, пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядное пиво. В начале празднества добывали трением «живой огонь», и от него зажигали костёр из дубовых поленьев. Илья – зачинатель жатвы. Должен быть окончен сенокос и начата жатва. После Ильи вода не годна для купания. Солнце поворачивает на осень. (рубеж: лето-осень) Жертвоприношение в виде всеобщей трапезы с закланием быка или барана.. В народе говорили: “До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру”, “На Илью до обеда – лето, а после обеда – осень”, “Илья Пророк – косьбе срок” Ильин День – “сердитый день”. В этот день не работали.”На Ильин День снопов не мечут: грозой спалит”. Различали Илью Мокрого и Илью Сухого: Мокрым его величали во время молений о ниспослании дождей на ниву, а Сухим – во время молений о прекращении затяжных дождей. Если на Перунов (Ильин) День вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров. Осенины – отмечали в разные сроки, в зависимости от климата – от первого спаса до Семёнова дня. Песни «проводы солнца» на вечерней заре. (их же пели на на Успение Богородицы). Устраивался пир. Угощение – магия благополучия.	Великий праздник православного календаря, установленный в память ветхозаветного пророка Илии . Он был ревнителем единого Бога Яхве (Бог-Отец), от которого отказалась часть израильтян, и стали поклоняться языческому Ваалу. В наказание, по просьбе Илии Яхве наслал на землю израильтян страшную засуху, которая прекратилась только через 3 года, когда израильтяне вернулись к истинному Богу.
Первый спас – мокрый, медовый, Маккавей праздник связан с крещением Руси в 988г. Церковь совершала обряд малого водосвятия, св. водой освящались все колодцы, водоёмы, люди смывали грехи в Иордани. Этот же Спас медовый – «подрезались» первые соты с мёдом. И маковый Спас – дохристианская обрядовая пища была с маком, созревающим к этому времени. Мак и мёд освящались в церкви. Посев озимых.	Православный праздник в память о трёх христианских святынях: Креста Христова, Образа Спасителя и иконы Владимирской Божией матери , которые помогали одержать победу византийскому императору Мануилу. Кроме того, в это время в 988 г. Было крещение Руси.
Сбор урожая овощей и плодов. Праздник благословения плодов земли, в т.ч. яблок. До этого дня их не полагалось есть. Этот день – первая встреча осени . Пожертвования для нищих (трапеза)	Преображение Господне, Спас на горе . Согласно Евангелие, Христос со своими учениками Петром и Иаковом взошёл на гору Фавор, и после молитвы преобразился пред ними, засияв просияв белыми одеждами.	Традиционно	начало жатвы - ”кырман майлар ”
Успение 15 / 28 августа . Дожинки, обжинки, оспожинки. Успенщина. Праздник окончания лета, жатвы и начала осени. Пиршества, братское пиво, складчины по поводу окончания жатвенной страды, прославление тяжёлого крестьянского труда. Обжинки – последний день жатвы хлеба. Начинается соление огурцов и грибов. Поминовение усопших. начинались осенние хороводы. Начало молодого бабьего лета (до Ивана Постного)	Успение Пресвятой Богородицы – память о кончине, воскресении и прославлении Божией Матери		В ряду обрядов и традиций, связанных с уборкой урожая, существует обряд под названием сабан той. Окончание жатвы.По принципу весеннего сабантуя – окончание полевых работ. Дословный перевод у казахов – праздник соломы. В этот день наиболее ярко проявляется щедрость людей, их внимание друг к другу и взаимное участие. Накрывается широкий дастархан, аксакалы дают благословение.
Третий Спас 16 / 29 августа – ореховый, хлебный (освящают хлеб нового урожая, пекут хлеб из муки нового урожая), холщёвый или Спас на полотне . С этого дня разрешалось собирать и есть лесные орехи нового урожая. Благоприятный день для торговли полотнами и холстами, в этот день устраивались текстильные ярмарки .	День перенесения в Константинополь Нерукотворного Образа Спасителя, т.е. ткани, на которой отпечатался лик, когда Христос вытер им лицо.		Стрижка овец. Изготовление текеметов, кошм, валенок, необходимых для зимовья. Работа в теплые дни августа – сентября на улице.
Флор (Фрол) и Лавр (Лавёр) – лошадники. Конский праздник 18 / 31 августа Лошадей кормят в полную сыть, на них не работают. Лошадей купали, завивали лентами их хвост и гривы, выпекали печенье с изображением конского копыта	День памяти св. Флора и Лавра		После того, как урожай собран, овцы принесли приплод и острижены – кочевье на зимнее жилище. Жайляу – дан (перекочёвка ) Первый день на зимовье отмечали дастарханом, праздник новоселья «журт майлар »
Сентябрь хмурень, ревун, зоревник, рюин и рюен (от рёва копытных, для которых это время спаривания ), малоруссы: вресень (время сбор вереска) Народное название сентября: ревун. Первая неделя сентября у народа известна под именем семенской, вторая михайловской, третья никитской, четвертая дмитриевской. В старой русской жизни сентябрь был седьмым месяцем; а когда год начали считать с Семена летопроводца, он был первым.			Религиозные мусульманские праздники отмечаются в строгом соответствии с лунным календарем – «Хиджрой» и это приводит к ежегодному смещению всех праздничных дат. Рамадан и Ураза-байрам Начало 30 дневного поста. В Священном месяце Рамадан есть ночь Ляйлят уль-кадр (Ночь Могущества, Предопределения, когда пророку Мухаммеду Аллах послал главные суры Корана) Ураза́-байра́м , известен также как Пра́здник разгове́ния и ‎‎, исламский праздник, отмечаемый в честь окончания поста в месяц рамадан. Начал отмечаться в 624 году. Верующие поздравляют друг друга словами: «Ид мубарак!» (счастливого праздника!). Накануне праздника раздаётся закят (милостыня) . Праздник длится три дня, в которые мусульмане надевают лучшую одежду, ходят в гости с подарками, стараются веселиться, готовят традиционные блюда, которыми обмениваются с соседями.
С этого дня начинают косить овес. Первый сноп ставят под образа. Угощение деженем - толокном, замешанным на кислом молоке или на воде с медом, потом овсяными блинами.	Сретение Владимирской иконы Пресвятой Богородицы (празднество установлено в честь спасения Москвы от нашествия Тамерлана в 1395 г0
Иван Постный, полетний, полетовщик. 29 августа / 11 сентября. Многочисленные запреты на еду. Нельзя есть шаровидные плоды (арбузы, яблоки, репу, капусту) т.к. они напоминали отсечённую голову Иоанна Предтечи, и овощи красного цвета (могло привести к кровопролитью).Нельзя брать в руки любые режущие предметы, нельзя танцевать, петь, мыть голову и расчёсывать волосы. Начиналась интенсивная уборка репы – репный праздник	Усекновение главы Иоанна Предтечи – двунадесятый праздник. Иродиада, дочь жены Ирода, завоевала расположение царя пением и танцами. В качестве награды попросила голову Иоанна Крестителя, который в тот момент был заключён темницу.
Семёнов день, Симеон Столпник, Семён-летопроводец – 1 / 14 сентября . Семён Летопроводец. (1492г. до1699 г. в этот день праздновали Новый год – Новолетие) . Начало нового «церковного» года – магия проводов уходящего и начала нового. (пограничье – «нечисть» – защитные обряды) В селах – начинало бабьих работ по обработке льна, начало бабьего лета. Начало осенних хороводов. Обряд «нового огня», добытого трением. Начинались «засидки» – работа в избах при огне. Похороны мух и тараканов. В этот день справлялись новоселья. Неделя после этого дня считалась «бабьим летом». Убраны яровые. Важно окончить осенний сев. Оканчиваются все с/х договора и сделки. Сажали на коня мальчика «при переходе от младенчества (по четвёртому году)». Начало охоты. Свадебные недели до 28 ноября.	Память преподобного Симеона Столпника, благочестивого человека, жившего в Кипадокии в четвёртом веке. Он вёл аскетический образ жизни, жил сначала на дне высохшего колодца, затем в каменной пещере, потом в келье, водружённой на четырёхметровый каменный столб. Не покидал эту келью 40 лет, проповедуя учение Христа приходившим к нему паломникам.		Казахи предпочитали устраивать свадьбы в осеннее время или в конце летнего сезона. При определении сроков свадьбы обращали внимание не только на сезон года, но и на время месяца – начало /новолуние/ или его середину. (только на растущую луну). Существует обряд расплетания косы невесты и разъединения ее на две. Удвоение девичьей косы символизировало конец одиночества и начало супружеской жизни. Угощение зятя грудинкой олицетворяло богатство, достаток, плодородие.
Бабье лето с 1 / 14 сентября В разных местностях бывает в разное время – от 1 до 8 сентября (ст. стиля). В Саратовской и Пензенской губерниях этот день называется: пасиковым. Там в это время убирают улья. В Ярославской и Вологодской губерниях тот же день называется луковым днем. Там в это время вырывают с гряд лук и чеснок. В Рязанской губернии он слывет Аспосовым днем. Там говорят: «Бабье лето по Аспосов день»
Рождество Пресвятой Богородицы, (Аспасов (Аспосов) день, Богородичен день, Малая Пречистая, Оспожинки) 8 / 21 сентября . Завершение жатвы, сбор и заготовка овощей. В язычестве – праздник Рода и Рожаниц В этот день приносили требы Роду и предкам. Праздник семьи, убранного урожая и домашнего благополучия. Дни осеннего солнцестояния Обряд «обновления огня»,. Время подведения итогов. Вторая встреча осени . в христианстве девушки и женщины «встречали осень» – с песнями, играми, плясками и с трапезой (с овсяным хлебом) у реки. Праздник сбора урожая – «Оспожинки ». посещение новобрачных. “Если погода на Малую Пречистую хорошая – осень будет хорошая”.	Рождество Пресвятой Богородицы – двунадесятый праздник, установленный в память о рождении Пресвятой Девы Марии. Согласно легенде, она была дочерью Иоакима и Анны, которым Господь послал дочь в старости. Рождество Богородицы в православной традиции считается началом приготовления мира к Спасению.	После сбора урожая начинались свадьбы	Уныш бэйрэме (Праздник урожая), в который входят обряды, связанные со сбором урожая, заготовкой продуктов к зиме; праздник Сонбел - Сюнбель (Дева), приуроченный к дням календарного осеннего равноденствия 21-23 сентября; Каз омэсе (Гусиная помощь).
Федора – обдёра, замочи хвосты 11 / 24 сентября . Третья встреча осени. Обивается оставшийся на корню хлеб. В этот день осень ездит на гнедой кобыле.	День преподобной Феодоры Александрийской
Воздвиженье 14 / 27 сентября В природе – «движение осени к зиме». Окончание жатвы и начало осенних работ. «Хлеб с поля на гумно движется», «кафтан с шубой сдвинулся», «птица в отлёт двинулась». «Гусепролёт» – гуси улетают в тёплые края. Сбор осенних грибов и уборка капусты. Начало капустенских вечёрок. Капустницы на Руси продолжались две недели.обряд похорон тараканов и мух. Начало приготовлений к святкам. А также этот день называют «репорезы» – собирают репу.. Уход гадов, их засыпание – «змея и гад не движется».В язычестве – осенний Змеиный праздник; день, посвящённый Велесу. Свадьба Велеса и Мары., «На Во движенье ни змей, ни гад по Земле Сырой не движется», «На Воздвиженье медведь в берлогу уходит».	Воздвиженье Животворящего Креста Господня – двунадесятый праздник, установленный в честь обретения в начале 4 века Креста Господня (крест, на котором был распят Христос) св. Еленой, матерью византийского императора Константина. В 631 г. крест был воздвигнут на церковь Св. Гроба. В народном сознании православных – день борьбы между светлыми и тёмными силами. Победа светлых сил с помощью честного Животворящего креста. Каждый человек в этот день должен быть чист перед Богом – должен поститься.	Традиционно
Никита – гусепролёт, гусарь, гусятник, репорез 15 / 28 сентября. Праздник гусятников – охотников на диких гусей. Откорм гусей домашних, начало их забоя.. Задабривают водяного – «бросая ему гуся без головы, которую относят домой для счёта домового. Стригли овец. Резали репу, готовили из неё квас, пироги, кашу.	День великомученика Никиты
Октябрь позимник, грязник, свадебник листопад, поляки и малоруссы: паздерник (паздер – кострика, начало работ со льном),
Фёкла – зарёвница, запрядальняя 24 сентября / 7 октября Фёкла прозвана в народе Заревницей, из-за палов сухой травы на полях. С этого дня крестьяне начинали по утрам молотить хлеб (замолотки), зажигали огонь в овинах (так называемые “Именины Овина”), отчего часто случались пожары. Говорили: “На Заревницу хозяину – хлеба ворошок, а молотильщикам – каши горшок”. Примечали: “С Заревницы – зори становятся багряными”, а день быстро идёт на убыль – “убегает лошадиным скоком”.Женщины стараются начать прядение.	День первомученицы равноапостольной Фёклы
Савватий и Зосима 27 сентября / 10 октября – покровители пчёл. Пчёл убирают на зимовье.	День памяти Савватия Соловецкого
Григорий 30 сентября / 13 октября Жгут старую солому из постелей, набивают новую	День священномученика Григория епископа.
Покров Пресвятой Богородицы 1 / 14 октября – день перелома в годичном круговороте жизни – начало зимы. Должен быть убран весь урожай с полей. Утепляли избы, затапливали печь. Проводилась чистка в доме перед зимой. Скотине скармливали последний убранный с поля сноп и переводили на зимний корм. Отпускали наёмных на сезон рабочих, и нанимали новых. (от Покрова до Егорья). Начало женских работ по обработке льна. Начало осеннего свадебного периода , который продолжался до Филиппова дня 27 ноября. Конец хороводам, начало молодёжных посиделок. Начало девичьих посиделок с работой. Девушки ожидают женихов. Этому покровительствует Божия Матерь, а в дохристианские времена – женское божество, покровительница домашнего очага, помощница девушек и женщин. Начало покровских ярмарок. Покров – начало женских работ в избе.	Покров Пресвятой Богородицы – великий праздник, установленный в память о чудесном явлении Богоматери у стен Царьграда, осаждённого сарацинами. В этот день Богоматерь спасла город от разорения, закрыв его своим покрывалом – покровом.	Традиционно.
Дмитрий Солуонский, Дмитриев день, Дмитриевская неделя – родительская, дедовка 26 октября / 8 ноября повсеместные поминки по усопшим. Вся неделя – родительская. Основные поминки – в Дмитровскую субботу. В язычестве в это время существовал праздник «Осенние Деды » (предшествовавший Осеннему Макошью)) , неделя поминовения предков. В это время справляли тризны, провожая души предков в Ирий до будущей весны.	В субботу перед днём св. Дмитрия совершается поминовение всех усопших. Установление праздника принадлежит князю Дмитрию Донскому, который одержал победу над Мамаем в Куликовской битве в 1380 г., и «положил, чтобы этим днём совершалась вселенская панихида о всех погибших на поле битвы
Ненила – льняница. Параскева. День Параскевы – Пятницы, 28 октября / 10 ноября «Осеннее макошье» – у язычников. Парасковия – Льняница , с этого дня начинают мять и трепать лён, готовя его для пряжи. Девки и бабы выносили вытрепанный лён на показ, устраивая «Льняные смотрины», женщины завершали летние сельхоз работы и приступали к рукоделию. В св. Пятнице отразился образ языческого женского божества Мокоши, покровительнице прядения и ткачества. В этот день девушки и женщины чествовали Мокошь, божеству приносили дар, сделанный своими руками из ниток и ткани. Дар бросали в воду, (т.к. вода – женская стихия), с определенным пожеланием, связанным не только с рукоделием, но и вообще с женской судьбой. В язычестве – осеннее Макошье, день, когда «Мать сыра-Земля» и «Вода» засыпают до весны. Позднее – христианский праздник, день торгов, торговых сделок. Параскева (с греч.) – рождённая в пятницу. Женщинам в этот день нельзя шить и прясть, стирать и купать детей	День памяти великомученицы Параскевы, наречённой Пятница. Во время церковных обрядов, посвященных Пятнице, образ св. Параскевии украшали ленточками, монистами, душистыми травами. Считалось, она исцеляет от болезней. Во время Божественной службы 28 октября под её образ клали плоды для освещения, и хранили дома до следующего года.
Ноябрь Листогной, полузимник , грудень, поляки, малоруссы, чехи и словаки: листопад
Зимняя (осенняя) Казанская 22 октября / 4 ноября. Зима на пороге. Время свадеб. Традиционный срок расчётов – заканчиваются все строительные работы, наёмные строители возвращаются домой.	Празднование Казанской иконе Божьей матери. П память избавления Москвы и России от поляков в 1612 г.
Анастасия – овчарница, Настасья – стригальница, Авраамий – овчар. 29 октября / 11 ноября . Овчарь –– начало стрижки овец. В степных селениях для овчаря пекут пироги и угощают пастухов	День памяти мученицы Анастасии Римляныни.
Кузьма-демьян – рукомесленники, курятники. Кузьминки 1 / 14 ноября Встреча зимы. В язычестве – праздник небесного кузнеца – Сварога, прерывание связи между «Небом» и «Землёй». Земля остаётся на попечение Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство железоделанья и ремесла. Праздник кузнецов (Кузьма и Демьян считались кузнецами по связи со вкованной морозом землёй), плотников и всех мастеров-умельцев. Покровители брака, т.к. «сковывали» свадьбы крепо-накрепко. Это и девичий праздник . (т.к. они начинают своё ремесло – рукоделие), Девушка – невеста считается хозяйкой дома, всех угощает куриной лапшой. В складчину готовят блюда, блины, варят козьмодемьянское пиво. Приглашают родных и парней.. Молодёжные гуляния. С этого дня и до Карачуна резали кур, а первых подавали Сварогу в жертву (Перун – кузнец, а петух – его атрибут, птица, посвящённая Перуну и, соответственно – Сварогу). Потому это время – курьи именины (а святые – покровители кур), на столе обязательно блюда с курятиной. Ритуальное воровство кур. Покровители свадеб. В некоторых местностях на посиделках делали чучело Кузьку, которого шуточно «женили», потом «хоронили»	День памяти Бессеребренников и чудотворцев Космы и Дамиана Асийских и матери их преподобной Феодотии.
	День памяти мучеников в Мелитине, один из которых Феодох
В есёлый праздник, т.к. запасов хлеба пока много, выручены деньги за коноплю и овёс, основные работы закончены. «То не мудрено, что пиво сварено, а мудрено, что не выпито»	Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных.	На посиделках девушки с работой сидели отдельно от парней. Девушки пряли, вязали платки, занимались рукоделием, парни грызли семечки. Все вместе ели вяленную дыню. (здесь были бахчи и дыни готовили сами.) Престольный праздник п. Бреды, т.к. здесь церковь Архангела Михаила. В этот день все были на службе в церкви, после – гостевания и гуляния, кулачные бои конные соревнования – БАЙГА. Кроме скачек – турнир: всадники сбивают друг друга мешками с соломой. Это был самый широко отмечаемый праздник.	Праздник жертвоприношения «Ид уль-Адха», или «Курбан-байрам» , является частью мусульманского обряда паломничества в Мекку, отмечается в 10-й день 12-го месяца мусульманского лунного календаря зуль-хиджа и длится 3-4 дня. (27 ноября для 2009). Мифология этого праздника восходит к известному библейскому сюжету о попытке принесения патриархом Авраамом (по-арабски – Ибрахимом) своего сына Исаака в жертву Богу. Однако на место библейского Исаака мусульманская традиция ставит Исмаила, считая его старшим сыном, а Исаак, по мусульманским представлениям, – второй сын Авраама. За эту преданность и добродетельность Всевышний вознаградил Ибрахима, заменив приношение в жертву Исмаила барашком. Самый важный первый день «Курбан айта». (70 день после окончания поста Ораза.) В этот день в мечетях читается айт намаз.По окончании проповеди мусульмане идут обычно на кладбище молиться за умерших. Вернувшись с кладбища, приступают к жертвенному обряду, в знак готовности служить богу. Для принесения жертвы мусульмане специально откармливают выбранное животное: овцу, корову, барана или верблюда. У каждого мусульманина должен быть накрыт дастархан, совершив заклание, необходимо обязательно накормить бедных и голодных. Ритуальное угощение (худойи, садака) устраивается также во избежание всевозможных несчастий и болезней.
Матрёна зимняя 9 / 22 ноября зима вступает в свои права. В язычестве – Марин день – праздник прихода Мары (Марены) зимы, покрывающей землю снежным настом. Чествовали Марену, чтобы надежно укрыла снежным покровом землю. А там, где реки уже скованы льдом, кормят щуку, сделав первую прорубь. “На Матрёну иней на деревьях – к морозам”, “Коли на Матрёну туман – к оттепели”, “Если в этот день гусь выйдет на лёд, то будет ещё плавать на воде”.	День преподобнойМатроны
филиппово заговенье – начало Рождественского поста. Конец свадебным неделям. Куделица – первая неделя прядения в филиппов пост. Задабривание домового, чтобы водился скот. Выносили ему на двор закуску.	День апостола Филиппа
Вступление зимы в полные права. Открытие санного пути. Замена телег на сани. В этот день проводился смотр молодожёнов, поженившихся осенью, аналогичный тому, что проводился на масленицу. День поминовения предков. Открытие зимних ярмарок. В народе говорили: “На Введение зима вводится”, “Введение – ворота зимы”, “Введение пришло – зиму привело»	Введение во храм Пресвятой Богородицы – двунадесятый праздник, установленный в связи с событием раннего детства Девы Марии. Её родители, получив в глубокой старости долгожданного ребёнка, дали обет посвятить свое дитя Богу. В 3-х летнем возрасте Она приведена была в Иерусалимский храм, при котором жила до 12 лет, служа его святыням.		традиционный обряд “согым” (зимняя заготовка мяса, как правило, конины). Начало “согыма” совпадает с началом первых зимних холодов и сопровождается обязательным приглашением родственников и друзей. Причем разные части лошади подаются в разные дни и имеют различное ценностное и ритуальное значение. Приглашение на “согым” требует обязательного ответного приглашения. По сути всю зиму родственники и джрузия ходят в гости друг к другу.
Прокоп – 22 ноября / 5 декабря . – день, начиная с которого устанавливался первый санный путь: “Введение идёт – за собой Прокопа ведёт”. В этот день – мужские братчины, общественное пиво. Начало заготовки дров на санях из леса. “Прокоп по снегу ступает – дорогу копает”, “Прокопий дороги прокапывает”, “Где Прокоп прокопал, там и зимний путь стал”.	День мученика Прокопия чтеца
Екатерина – санница 24 ноября / 7 декабря – с этого дня начинаются зимние гуляния на санях, в которых разъезжают молодожёны. Встречают их усаживанием на вывернутую овчинную шубу(языческий обряд плодородия). Гонки на санях – состязания среди парней. Мужики с этого дня нередко уезжали на извоз.	День памяти великомученицы Екатерины .
Декабрь Студень, студный, стужайло, у поляков – грудзень и грудень, у чехов и словаков – просинец . Древнее: коложёг (бог-громовник живым пламенем зажигает солнцево колесо – творческий подвиг Перуна)
Егорьев день Егорий Зимний, Егорий Холодный, Юрьев день Егорий – победитель змей (защищает от укусов), защитник скота и повелитель волков (даёт им пищу). «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день» в этот день до конца 16 века крестьяне имели возможность переходить к другому хозяину. Борис Годунов этот переход запретил. Но этот день продолжал оставаться рубежным для торговых сделок, найма на работу.	День памяти Георгия Победоносца.
«На Варвару зима дорогу заварит, мосты намостит». Самые долгие ночи. Крестьяне в ожидании солнцеворота приписывали Варваре приближение времени солнцеворота «Святая Варвара ночи урвала», «Варвара ночи украла, дня притачала.»	День памяти великомученицы Варвары
Считалось, что Микола Зимний помогает пережить зиму. Хозяева стараются продать излишки хлеба, молодёжь готовится к святкам. (поиск избы, заготовка лучин, изготовление масок) Начало сватовства. В некоторых местностях – всеобщее гуляние в складчину.	День памяти святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца.

В древности, весна считалась языческим символом обновления и возрождения природы, а не просто временем года. Поэтому начало весны с давних пор было радостным событием, приход которой сопровождался всеобщей радостью и народным гулянье.

После принятия христианства традиции празднования во многих странах сохранилась, в том числе в Румынии, Болгарии, России, Белоруссии и Молдавии.

Легенды

С приходом весны связывают множество красивых легенд, которые разные народы рассказывают по-своему. Согласно одной из них, Солнце спустилось на землю в образе прекрасной девушки, чтобы встретить весну. Но злой Змей выкрал ее и запер в своем дворце.

Солнце погасло и весь мир погрузился в мрак и печаль. На поиски Солнца отправился один храбрый юноша, который только через год нашел дворец Змея и вызвал его на бой. Они долго боролись, но в конце концов юноша победил Змея. Он освободил прекрасное Солнце — оно поднялось на небо и осветило весь мир.

Наступила весна, ожила природа, но отважному юноше не суждено было увидеть это — он умер от ран, полученных в битве со Змеем. А на месте, где пролилась его кровь, вырастали белые цветы — подснежники, вестники весны.

Другая легенда гласит, что в первый день марта вышла на опушку леса красавица Весна, огляделась и увидела в зарослях терновника пробившийся из-под снега подснежник. Она решила помочь ему и стала расчищать снег.

Зима, увидев это рассвирепела, и отправила холодный ветер со снегом уничтожить цветочек. Слабый цветок поник под жестоким ветром. Наклонилась Весна, прикрыла руками слабый росток и укололась терновником. Капля ее горячей крови упала на цветок и он ожил. Так Весна победила Зиму.

Традиции и обычаи

Праздник встречи весны на Балканах называется Мартеница или Мэрцишор. В этот день близким дарят специальный двухцветный красно-белый амулет, называемый "мартеница". Мартеницы повязывают 1 марта, чтобы в течение года близкие и родные люди были здоровыми, счастливыми, а также защищенными от сглаза, порчи и злых духов.

© Sputnik / Alexander Imedashvili

По традиции, в Болгарии друзья и коллеги 1 марта дарят друг другу маленькие бутоньерки в виде цветочков, которые обязательно сочетают белый и красный цвета. Называются они мэрцишоры. Целый месяц их носят на одежде, а 31 марта снимают и украшают ними деревья. Считается, что тому, кто это сделает весь год будет сопутствовать успех.

В Румынии, люди сплетают два шнурочка с цветочками белого и красного цветов. Красный цвет символизирует любовь к красоте, а белый — здоровье и чистоту подснежника, первого весеннего цветка.

В русской традиционной культуре еще с древних времен приход весны сопровождался народными гуляньями, весельем и всеобщей радостью.

Древние славяне глубоко чтили этот праздник и считали, что вместе с зимой, метелями и холодами уходят все житейские проблемы, несчастья и болезни, а их место занимают радость, удача и достаток.

© Sputnik / Alexander Imedashvili

У древних славян 1 марта также считался началом года. Это был день прославления древнего бога солнечного света и плодородия Ярилы. Многие традиции празднования не забылись и после принятия христианства. Так, в этот день не полагалось работать, совершать дела по дому. Люди старались провести его весело, не обременяя себя заботами.

Приметы

Множество народных примет связаны с первым днем весны. Беременные женщины обязательно старались посмотреть на восходящее солнце — в народе считали, что это дает силы выносить здоровое и крепкое дитя. Повитухи же вносили полуденный снег в избу и обтирали им руки, чтобы им передалась весенняя чистота.

Матери, если ночью выпадал снег, посылали с утра детишек размести дорожку к колодцу, смести снег со ступенек крыльца — это приносило счастье в дом и здоровье детям.

Народные приметы были призваны определить, каким будет предстоящее лето — дождливым или засушливым, насколько хорошим будет урожай, и когда пройдут последние заморозки.
Так, если в первый день весны потеплело, значит ожидаются заморозки. А если 1 марта идет снег, значит, будет хороший урожай.

© Sputnik / Alexander Imedashvili

Узнать можно, когда наступят теплые деньки можно и по снегу, если он еще не растаял. Так, если бросить на снег веточку, и она провалится — скоро настанет тепло, а если останется лежать на поверхности — холода еще долго не отступят.

Снег и талая вода, собранные в первый день весны, во многих регионах России по сей день считаются целебными.

Теплый, южный ветер в первый день весны к дождливому лету, а северный, значит лето будет холодным. Густой туман в этот день — к ненастному лету.

Паводок в первый день весны — к нашествию насекомых и грызунов на поля.

В народе считали, что рыбакам никак нельзя пропустить этот день, так как щука, плотва и лещ особенно хорошо клюют в первый день весны.

© Sputnik / Levan Avlabreli

Согласно преданию, 1 марта, повесился Иуда, который предал Иисуса Христа. Поэтому, было положено молиться за близких людей, чтобы в роду не было самоубийц.

Материал подготовлен на основе открытых источников.