Русские обряды на рождение ребенка

родильный обряд крещение православный

Безусловно, обрядово-магическая деятельность сочеталась с рациональными действиями, основанными на народном практическом опыте и медицинских знаниях, передаваемых устно из поколения в поколение.

Распространены были и различные рукописные травники. В XVI-XVII вв. появляются переводные травники и лечебники, целые разделы которых посвящены родам и лечению младенцев. Однако говорить о каком-либо распространении специальной акушерской или педиатрической помощи еще рано. До XVIII в.даже в высших слоях городского населения сохранялись как традиционные способы принятия родов и ухода за новорожденным и матерью, так и многие обрядовые традиции. Основное отличие родовспомогательной практики у разных слоев населения заключалось главным образом в материальных возможностях в обеспечении необходимого ухода .

Бесплодие воспринималось людьми того времени как несчастье для семьи и позор для женщины, особенно в среде боярства и, конечно, в царской семье. Малейшее подозрение в неспособности дать стране наследника лишало претендентку шансов на царскую корону, а затянувшееся бесплодие грозило несчастным женщинам пострижением в монастырь. Религиозное мышление средневековья причину всех бед человеческих усматривало в Божьем наказании и соответственно возможность избавления от них видело в снискании Божьей милости. Поэтому для обретения "чадородия" женщины прежде всего прибегали к средствам, рекомендуемым церковью. Согласно историческим преданиям, великий князь Василий III, царь Иван Грозный и его старший сын Иван были зачаты и, более того, обрели жизнеспособность по молитвам и обетным богомольям их родителей, вместе с которыми о рождении наследников молился и весь православный народ . В XVIII в. постепенно меняется и положение женщин в обществе, и отношение к врачебной деятельности. Но врачей-специалистов в то время было мало, и реально помощь при родах даже в городах по-прежнему оказывали повивальные бабки. В середине XVIII в. по распоряжению Сената в Москве и Петербурге были основаны первые школы "бабичьего дела" для подготовки квалифицированных повитух. По окончании школы они получали специальное разрешение на акушерскую практику. К концу XIX в. таких школ в России было 35. Постепенно родовспоможение в городах переходило к профессиональным медикам. Вместе с традиционной практикой исчезает и нераздельно связанный с ней обрядовый комплекс, хотя отдельные его элементы сохраняются в быту горожан, особенно в небольших городах, даже в начале XX в.

Важность деторождения определял во многом обрядовый характер традиционного ритуала создания семьи: свадьба буквально насыщена действиями продуцирующего характера и пожеланиями многодетности. Такие же пожелания: "Дай Бог Вам, Иван Иванович, богатеть, а Вам, Марья Ивановна, спереди горбатеть" (т.е. беременеть.) были обычными в приветствии молодых супругов, и как каждое специально сказанное слово (доброе или "лихое") несло элемент магии.

Приметы. При довольно ровном отношении и любви к детям в русских семьях все-таки больше ждали рождения мальчиков. У крестьян это было вызвано в первую очередь хозяйственно-экономическими причинами, а родовитые родители хотели иметь сыновей - наследников рода. К тому же девочке нужно было готовить приданое, а после выхода замуж она отделялась от родителей и им не приходилось ждать от нее помощи под старость После этого отец с матерью на десятый или двенадцатый день исполняли обряд Наречения новорожденного детским именем . Поэтому существовало множество примет связанных с определением пола будущего ребенка. Например: по внешнему виду беременной (по форме живота, цвету сосков, пятнам на лице, а также потребностям в еде). Нельзя было сидеть на камне - роды будут тяжелые, шагать через веревку - ребенок в пуповине запутается, шагать через коромысло - ребенок будет горбатым, толкать кошек и собак - у новорожденного будет "собачья старость", щетинка на коже и т.д. Она не должна была целовать покойника, прощаясь с ним, и даже провожать гроб до кладбища. Если же этого нельзя было избежать, ей следовало принять предохранительные меры - положить под мышку хлеб (Пермская губерния - На путях... С. 279), расстегнуть ворот рубашки и таким образом избежать тяжелых родов (Яковлев Г. С. 309) .

Отношение к беременной.

Особенно внимательно относились к перворожающей женщине. Свекровь, заставляющая молодую беременную сноху выполнять тяжелую работу, могла подвергнуться публичному осуждению односельчан.

Не меньшую опасность для нормального течения беременности представляла также возможность порчи и похищения или подмены еще не родившегося ребенка нечистой силой. Выкидыши объясняли как порчей будущей матери, так и ее каким-либо греховным проступком. Поэтому на всем протяжении беременности она должна была особенно усердно прибегать к средствам христианской защиты: регулярно креститься, читать молитвы, причащаться (желательно не один раз). Кроме обычных канонических молитв, которые помогали во всех случаях жизни, существовали и особые молитвы. Так, в Пудожском уезде Олонецкой губернии с момента шевеления ребенка женщины начинали каждый вечер читать следующую молитву: "Рождество Богородицы, жена Мироносица, зародила неведомо и разроди неведомо. Милосливая пресвятая Богородица, не оставь, не покинь меня грешную, потерпи моим грехам", сопровождая чтение тремя поклонами (Харузина, 1906, С. 88) . Ни в коем случае беременная женщина не должна была работать в большие религиозные праздники: запрет этот касался всех, но будущие матери особенно строго выполняли церковное установление, поскольку верили, что совершенный ими грех пагубно отразиться на ребенке .

Даже для многорожавших деревенских женщин роды были опасны и к ним следовало определенным образом подготовиться. Физиологическая, т.е. материальная природа родов была очевидна для деревенских жителей. Однако рождение человека, по их мнению, имело и мистическое содержание. По убеждению верующих вся жизнь человека - постоянное противоборство "чистых" и "бесовских" сил за его душу, начинающееся с первого его вздоха на Земле и даже в утробе матери. Особенно опасным казался сам момент появления на свет, так как кроме ангела, присутствующего при родах и помогающего матери и ребенку, одновременно "злой дух старается" и тяжелые роды часто объясняли "шалостями сатаны". Поэтому для обеспечения нормального протекания родов и сохранения жизни и своей, и ребенка необходимо было прибегать к различным средствам христианской защиты .

В последние сроки беременности, желательно перед самыми родами, женщины считали нужным покаяться и причаститься. Прежде всего это исключало страшную опасность умереть скоропостижно без принятия этих таинств. Женщины молились св. вмч. Екатерине и Варваре, так как те "сами трудились родами", св. Анастасии узореши-тельнице - так как в ее власти было "разрушать узы", св. Иоанну Богослову, который, по преданию, помог родить встретившейся ему на дороге женщине. Молились св. Анне - матери девы Марии и, конечно, самой Богородице, которая, как верили женщины, незримо приходит к призывающим ее роженицам. Среди чудотворных икон Богородицы особая помощь приписывалась иконе Феодоровской Божьей Матери.

Родильные обряды. Начавшиеся роды тщательно скрывали. Боялись не только намеренного сглаза или порчи. Говорили так: "сколько человек знает о родах, столько будет потуг". Особенно неблагоприятно на течение родов сказывалось знание о них молодых девушек и старых дев.

Среди многочисленных магических средств, способствующих нормальному процессу родов, основное место занимали действия, совершавшиеся по принципу подражательной магии. Считая, что "всякая замкнутость мешает быстроте родов", развязывали все узелки не только на одежде роженицы, но и у всех домочадцев; распускали роженице волосы, раскрывали все двери, ворота, печные заслонки, шкафы, сундуки. В критических ситуациях обращались к священнику с просьбой раскрыть "царские врата" в церкви. На подражательной магии основаны такие действия роженицы как проползание под столом, между ног мужа, под дугой, имитирующие рождение. Магия действия усиливалась и словесными приговорами. Так например, роженицу поили водой, которой обмывали куриное яйцо, приговаривая при этом: "Как курица яичко скоро сносит, так бы и раба Божья (имя) скоро распросталась" .

Большой интерес представляют и известные в родовспомогательной практике русских обряды, связанные с верой в то, что присутствие мужа или его определенные действия во время родов облегчают страдания жены и ускоряют роды. Эти действия генетически связано с древним обычаем кувады. В наиболее полном и характерном для кувады виде эти обычаи еще в конце XIX - начале XX в. существовали в Смоленской губернии. По описаниям очевидцев, муж во время родов жены, изображая родовые муки, стонал, кричал и "доводил себя до того, что бледнел как полотно и чернел как чугун". По убеждению крестьян, муки жены могли переходить на него и в результате специальных наговоров знахарок или заблаговременных действий жены .

Так, для облегчения будущих родов невеста во время венчания, в тот момент, когда священник обводил ее вокруг аналоя с женихом, должна была сказать: «Мне приносы (родить), а мужу мучиться» (Вологодская губерния) или в первую брачную ночь расстегнуть мужу пуговицу (Пермская губерния). С тем же обычаем связано и встречающееся у русских обыкновение во время родов надевать на мужа юбку родительницы, повязывать ему голову платком жены или заставлять дуть в бутылку (этот прием обычно применялся для вызывания потуг у роженицы). Считалось также, что прикосновение мужа или использование его вещей оказывает роженице помощь. Мужу рекомендовалось поцеловать жену во время схваток, дать ей воду изо рта, держать ее на коленях. От сглаза, который мог быть причиной трудных родов, роженице следовало утереться мужниной шубой.

На облегчение родов были направлены и действия с предметами домашнего обихода, имеющими устойчивое сакральное значение. Обычно эти действия сопровождались молитвой. Роженицу "поили с углей" - т.е. давали ей воду, в которую были опущены заранее собираемые выскочившие из печи угли; брызгали на нее водой, которой обмывали три камушка из трех бань.

Роды чаще происходили вне жилого помещения - в хлеву, в овине или по наиболее распространенной и древней традиции - в бане. Особенно строго следили за этим в среде старообрядцев. В XVI-XVII вв. даже русские царицы, как и крестьянки XIX в., перед родами удалялись в "мыльню" .

Рожали русские женщины лежа, иногда и стоя. Во время схваток их часто водили до тех пор, пока не показывалась головка ребенка. Для вызывания потуг роженицу поили сажей, мыльной водой, заставляли глотать волосы, а также делали ей массаж живота.

Присутствие повитухи на родинах.

Успешное прохождение родов во многом зависело от умения повивальной бабки. Деревенская повитуха занималась не только принятием родов, она выполняла и первые послеродовые процедуры над ребенком и роженицей, сопровождая их необходимыми магическими действиями. Это были: обрезание пуповины, действия с последом, купание ребенка и роженицы. Повитуха была единственной помощницей при родах в деревенском доме (Листова, 1989. С. 144-149). К акушеркам, появившимся в деревне в конце XIX в., крестьяне обращались крайне редко. Это объяснялось рядом причин. Для крестьянина акушерка была "барыней" или "барышней", и потому роженица и вся ее семья испытывали перед ней стыд за свою бедность, беспорядок в доме. Повивальная же бабка была "своя" и потому понимала все трудности крестьянской жизни, особенно во время болезни хозяйки. Многие религиозные крестьяне считали грехом применение акушерских инструментов. Но самым главным аргументом в пользу повитухи была воспитанная веками уверенность в ее знании всех необходимых рациональных и магических приемов, что положительно влияло на психологическое состояние роженицы. Облегчение приносила и ласковая, успокаивающая и одновременно подбадривающая манера обращения бабки с испытывавшей родовые муки женщиной. Кроме того, эти деревенские лекарки знали и некоторые приемы для облегчения родов, вплоть до ручного поворота плода, применяли массаж и лекарственные травы, в основном кровеостанавливающего характера .

Одна из основных задач повивальной бабки - защита матери и ребенка от нечистой силы. Для этого они широко пользовались христианской атрибутикой охранительного характера - ладаном, святой водой.

Заговоры повитух обычно включали обращение к различным святым и Богородице. Но главной своей покровительницей и помощницей они считали "бабушку Соломониду. В иконописном сюжете Рождества Христова она изображалась обычно в белых одеждах, приготовившаяся обмывать младенца Христа. По наиболее распространенной у русских традиции повитуха жила или находилась большую часть времени у роженицы в течение трех дней. Основной ее обязанностью в то время было купание матери и ребенка, а также надзор за тем, чтобы их никто не испортил. Кроме того, в случае необходимости она оказывала и практическую помощь: могла подмести полы, подоить корову, приготовить обед, что давало возможность роженице отдохнуть после родов.

В отношениях крестьян к повивальным бабкам большую роль играла вера в магическую связь между ними и принятыми ими детьми. Это определяло выбор повитухи, личные качества которой, поведение, возраст должны были соответствовать определенным требованиям. Повитухой могла быть только пожилая женщина (у нее уже не должно быть месячных очищений), безупречного поведения, т.е. «не замеченная в неверности мужу».

В некоторых местах считали, что повивать могут лишь вдовы. Пребывание повитухи в доме у роженицы требовало, по представлениям крестьянства, обязательного последующего очищения (обряд «размывания рук») совершающегося, по наиболее распространенной традиции, на третий день после родов. Суть обряда такова: водой, в которую часто добавляли различные, имеющие определенную смысловую нагрузку предметы, мать и бабка поливали троекратно друг другу на руки и взаимно просили прощения. Исполнение этого обряда давало частичное очищение роженице и позволяло повитухе идти принимать следующего ребенка .

Первая забота повитух при рождении определить, все ли в порядке у новорожденного и по возможности постараться исправить недостатки. Для этого она поправляла ему ручки, ножки, легко сжимала головку с тем, чтобы та стала круглее; если не устраивала форма носа новорожденного - сжимала его пальцами и т.д. .

Повивание детей можно рассматривать как профессиональное ремесло. За свой труд повитуха получала вознаграждение, обязательность которого гарантировалась этическими нормами деревни.

По наиболее распространенной у русских традиции оплата труда повитухи складывалась из индивидуального вознаграждения, получаемого от роженицы (в него обычно входили предметы, символизировавшие очищение - мыло, полотенце, а также хлеб, со второй половины XIX в. - небольшая сумма денег), и коллективного, собираемого на крестинах.

В русском календаре был один день, в который чествовали повивальных бабок-так называемые «бабины» или «бабьи каши». Он приходился на второй день после Рождества Христова, называемый церковью «Собор Пресвятой Богородицы». Обязанный в древности своим происхождением языческим «рожаницам» (Рыбаков, 1981. С. 469), в 19 в. ни семантически, ни в осмыслении участников праздник этот с древними богинями связан не был .

Наиболее праздничным и обрядово насыщенным он был в Смоленской губернии. В Рославльском уезде бабка к этому дню готовила солидное угощение: колбасы, холодец, жарила картошку, курицу, пекла блины, пироги с кашей. В гости к ней приходили женщины, у которых она "бабила" в разное время и также приносили угощение, в которое обязательно входила каша. В конце обеда бабка, как и на крестинах, выносила свою кашу, и гости, прежде чем начать ее есть, клали деньги хозяйке дома.

Обряд с последом и пуповиной.

Реальная связь новорожденного и роженицы с пуповиной и последом лежит в основе универсальных представлений о существовании последующей магической связи между ними и убежденности в том, что на здоровье и будущее ребенка можно повлиять через эти предметы. В народной медицинской практике для предотвращения кровотечения пуповину перевязывали. Встречались и иные способы ее обработки. Так, в Пермской губернии многие повитухи "только дунув и плюнув" растирали конец пуповины между пальцами, одновременно "специальным нашептыванием" заговаривая кровь. Жители Тарногского уезда Вологодской губернии считали, что пуповину лучше обрабатывать лишь ногтем (по-видимому, производя им обрезание и сдавливание сосудов) и не перевязывать ее, поскольку последнее, по их мнению, приводило к образованию грыжи.

Обрезание и перевязывание пуповины всегда содержало магический элемент.

Так, в Судогодском уезде Владимирской губернии пуповину мальчика обрезали ножом на каком-либо плотницком или столярном изделии, считая, что в этом случае из него вырастет работящий человек и хороший мастеровой. Пуповину девочки обрезали ножницами и так, чтобы она упала на какую-нибудь разостланную женскую работу, например, на начатое шитье. В этом случае из девочки вырастет «домовитая хозяйка и работница». В Смоленской губернии пуповину девочки обрезали на гребенке с тем, чтобы она стала хорошей пряхой, а мальчика - на книге, чтобы в будущем хорошо учился. В Калужской губернии, руководствуясь теми же соображениями, пуповину девочки обрезали на веретене, а мальчика - на колодке, на которой плели лапти.

При перевязывании пуповины к основному перевязочному материалу (обычно использовали «суровую» нитку из льняной кужели) добавляли волосы матери, при этом иногда волосы брали обязательно «из правой косы роженицы», «с правого виска».

В некоторых местах ее сохраняли и использовали в качестве лечебного средства: высушив, заваривали как чай и поили детей от грыжи и от болезней живота (РЭМ. Ф. 7. Оп. 1. Д. 65. Л. 5. Владимирская губерния, Шуйский уезд).

Сразу же после выхода последа повитухи приступали к совершению всех необходимых процедур.

Действия с последом включали две обязательные процедуры -обмывание и закапывание в землю. Как правило, источники сообщают, что послед повитуха моет и завертывает в чистую холщовую тряпку. Встречаются и дополнительные характеристики действия: «послед моют холодной водой», «кладут в белую тряпку» (Вологодская губерния), «в чистенькую тряпочку хрест нахрест» (Орловская губерния), «поверх тряпки завязывают красной ниткой» (Смоленская губерния). Кое-где встречался обычай класть завернутый послед перед зарыванием в землю в лапоть: в Холмском уезде Псковской губернии его клали в старый лапоть и сверху прикрывали другим лаптем, а в Тихвинском уезде Новгородской губернии в тех же случаях использовали лапоть с правой ноги -«чтобы рожденный владел правой рукой».

У русских, как и у многих других народов существовало представление о том, что через послед, как и через пуповину, можно нанести вред роженице и ребенку. Даже неумышленное уничтожение его могло оказать пагубное воздействие. Поэтому зарыть послед повитуха должна была так, чтобы никто - ни человек, ни какое-либо животное не могли добраться до него. Для русской традиции не характерны какие-либо иные способы хранения последа. Лишь у этнографической группы марковцев, живущих на Анадыре, по-видимому под влиянием обычаев соседних народов Севера, послед вешали на дерево повыше, чтобы не достали собаки (Сокольников. С. 144). По наиболее распространенной традиции послед закапывали в доме, причем часто в местах, которые в воображении живущих были наделены постоянной магической силой - под печью, в святом углу, под порогом, под закладным бревном. В некоторых местах послед прятали в бане или в нежилом помещении, в хозяйственных постройках. Иногда место захоронения последа зависело от пола новорожденного: послед мальчика закапывали в конюшне, а девочки - у ворот или в хлеву (Вологодская, Орловская губернии). В некоторых семьях придерживались правила прятать последы детей в одно место - «чтобы мирно жили». У русских был распространен обычай класть с последом предметы, имевшие продуцирующее значение. Это прежде всего хлеб - зерно или печеный хлеб, часто хлеб с солью, яйца, а также луковица.

Чтобы исключить опасность воздействия на послед (а следовательно, и на новорожденного) нечистой силы повитуха должна была совершить над ним специальные охранительные действия. Наиболее принятые и обязательные - окропление последа святой водой, чтение молитв и заговоров, а также изображение креста на земле над ямкой.

Рождение в «рубашке» (околоплодной оболочке), по убеждению русского народа, предвещало ребенку счастливую жизнь и удачу в делах. К самой сорочке относились как к сакральному предмету, ее высушивали, зашивали в мешочек и либо прятали в сундук, либо носили постоянно, как ладонку, вместе с шейным крестом. Верили, что сорочка приносит счастье и достаток не только родившемуся в ней, но и всему дому, поэтому ее тщательно берегли, передавали из рода в род и даже правнукам (Орловская губерния). При выходе дочери замуж родители отдавали ей высушенную и сбереженную «рубашку» в новую семью.

Защита новорожденного. По времени рождения и особым приметам родившегося предсказывали его будущее. Считали, что если младенец рождался «ровно в тесте зажат», или у него ямка на голове - будет недолговечен. Та же участь ждала младенца, родившегося «личиком к земле». Волосики на голове обещали скромность характера. Полагали, что родившийся в плохую погоду будет суров и угрюм, родившийся в мае несчастлив, а закричавший сразу после родов окажется злым. Хорошая хозяйка и работница получится из новорожденной, которая при появлении на свет «сразу же смотрит».

Рождение двойни воспринималось как явление необычное и вызывало в соответствии с местными воззрениями определенную реакцию окружающих. Многие склонны были видеть в появлении двойни «Божье наказание» и более того - позор для родителей. В Зарайском уезде двойню как «стыд, зазрение совести» даже крестили не в церкви, а дома. Существовали и некоторые сомнения в жизнеспособности и физической полноценности близнецов. Так, жители Ярославской губернии были уверены в бесплодии одного из близнецов, это поверие сказывалось при выборе брачной пары. Однако можно было встретить и иное, лишенное суеверного страха отношение к рождению близнецов. Более того, родители по этому поводу испытывали "радость и гордость", а сам факт рождения двойни объясняли тем, что "одного дал Господь, а другого Богородица" (РЭМ. Ф. 7. Оп. 1. Д. 1740. Л. 34. С.-Петербургская губерния, Новоладожский уезд) . Как уже было сказано, жизнь новорожденного, по мнению окружающих, зависела не только от естественных причин, но и от успешности и своевременности защиты его от бесовских сил, особенно опасных, так как ребенок был еще не окрещен, а помещение, в котором он находился с матерью, не было очищено от послеродовой "скверны". Поэтому повитуха сразу же совершала магические акты по его защите. Прежде всего, она прибегала к обычным средствам христианской защиты - кадила ладаном, брызгала на малыша святой водой, крестила его, читала наиболее известные молитвы ("Отче наш", "Богородицу"), а также и специальные заговоры. Из нехристианских способов защиты, пожалуй, самым популярным было спрыскивание новорожденного водой, которой предварительно окатывали дверные скобы.

С верой в магическую силу родительских вещей связан широко распространенный у русских обычай заворачивать ребенка сразу же после родов (в некоторых местах перед крещением) в отцовскую рубашку, реже - в отцовские порты. Таким путем устанавливали магическую связь между ребенком и отцом. Отсюда и наиболее распространенное объяснение этого действия, как желания закрепить любовь и привязанность отца к ребенку, реже говорили - «чтобы был спокоен», «чтобы был счастлив». Установленная путем контактной магии связь (нужно учесть, что использовалась обязательно ношеная отцовская одежда) должна была служить одновременно и защитой новорожденного. Реже для первого пеленания младенца использовались вещи матери .

Кроме вышеприведенных средств защиты новорожденных, специальные меры принимались в тех случаях, когда дети в семье быстро умирали. Как и у многих народов, в русских семьях, ожидая несчастья, стремились обмануть злой рок, тяготевший над семьей. Для этого, например, рожали в чужом доме (Архангельская губерния, Шенкурский уезд). В Нижегородской губернии выбивали в избе косяк с дверями, женщина рожала в сенях, затем бабка подавала младенца в избу, стоя задом к дверям, также стоял и принимавший его (Арзамасский уезд). В той же губернии слабого малыша для укрепления его здоровья подавали в окно нищему, который нес его к воротам дома. Туда же подходила мать младенца с милостыней и клала ее на грудь младенца. Далее она брала ребенка, а нищий милостыню, приговаривая: «Дай Господь святому младенцу (имя) доброго здоровья». Особенно опасной считалась первая неделя после родов. Поэтому от трех до семи дней, в зависимости от местных обычаев, родившая находилась в изоляции: дома за перегородкой или же оставалась в бане, где происходили роды. В последнем случае здесь же присутствовали повивальная бабка или кто-либо из родственниц роженицы с тем, чтобы не допустить "шалости" сатаны по отношению к матери или некрещённому младенцу. Принудительная изоляция приносила и несомненную практическую пользу здоровью роженицы, вынуждая не имеющих обычно возможности, да и не склонных к долгому лежанию и ничегонеделанию деревенских женщин отдохнуть и набраться сил.

Очистительные обряды роженицы. Очищение женщины от послеродовой нечистоты по представлениям народа требовало совершения специальных обрядов. Роженицу в течение первых трех дней после родов парили в бане при не слишком высокой температуре; там, где бань не было, мыли в печи, на худой конец просто в тазу. Считали, что эта процедура выгоняет "дурную" кровь, что необходимо во избежании послеродовых осложнений, и способствует восстановлению здоровья. Гигиенически-лечебное очищение роженицы, сопровождавшееся магическими актами, в основном охранительного характера, должно было оказать и магическое очистительное воздействие. Однако полное очищение по учению церкви и убеждению народа достигалось лишь путем совершения ряда специальных установленных церковью христианских обрядов. Совершившиеся роды оскверняли не только родившую женщину, но и всех "прилунившихся при родах, а также помещение, в котором они происходили и даже шире - весь дом. Для совершения обрядового очищения прежде всего приглашали священника для чтения специальной молитвы "Во внегда родити жене отроча". Иногда ее по месту чтения называли просто "банной" молитвой. Это древнее установление церкви свято соблюдалось русским народом. В XVI-XVII вв. даже в царских семьях сразу же по рождении младенца посылали за духовником царицы с тем, чтобы он "дал молитву", до этого никто не мог ни покинуть мыльню, где произошли роды, ни войти в нее (Забелин, 1915, С. 3). В крестьянской среде, по-видимому, не всегда была возможность пригласить священника в день родов.

Однако и откладывать очистительную службу считали нежелательным, поскольку до ее отправления и сам дом, и все в нем находившиеся подвергались частичной религиозной изоляции: в такой дом не вносили иконы во время церковных обходов, домочадцы не должны были посещать церковь. В крайнем случае молитва читалась заочно ..

Частичное очищение роженицы, снимавшее некоторые бытовые запреты, давало крещение новорожденного. После совершения этого таинства, а также обряда "размывания рук" (обычно и то, и другое происходило в течение первой недели), роженица могла приступить к обычным домашним и полевым работам, участвовать в семейной трапезе. Полностью очистившейся она считалась лишь после принятия молитвы в церкви на 40-й день.

Более строгой была изоляция роженицы в среде старообрядцев-беспоповцев. Восемь дней она проводила в бане. По возвращении домой ей отводили, по возможности, отдельное помещение. Живущие в доме пожилые люди избегали контактов с ней, даже односельчане обычно не заходили в дом, где произошли роды, в течение 40 дней.

Кроме религиозных запретов поведение роженицы, во всяком случае в период ее реальной "нечистоты", ограничивали запреты, связанные с суеверной брезгливостью по отношению к "женской" крови. Женщинам в это время запрещалось что-либо сажать, месить хлеб, доить корову, солить капусту. Впервые же дни после родов к молодой матери спешили женщины с приношениями. Этот обычай, известный под названием проведок, отведок, ходить на кашу, нести зубок, существовал у русских почти повсеместно. Его можно рассматривать как пример нетрудовой взаимопомощи внутри семьи и общины. Целью приходивших было справиться о здоровье роженицы, поздравить ее с новорожденным, угостить чем-либо вкусным, а заодно оказать практическую помощь ее семье. Каждая из женщин приносила с собой еду. Для такого случая готовили праздничные кушанья или же будничные, но лучшего качества. Принесенное угощение было столь обильным, что позволяло находящейся в изоляции и не оправившейся еще после родов женщине не беспокоиться о домочадцах и хотя бы несколько дней отдохнуть от хлопот по дому.

Проведывать приходили только замужние женщины, обычно по возрасту близкие роженице. Такие посещения могли быть коллективными, когда родственницы и соседки договаривались между собой и приходили все вместе, но чаще по очереди.

Хозяев, как правило, не извещали о приходе, да в этом не было необходимости, так как обычай этот был строго обязателен, не прийти навестить роженицу у крестьян считалось "зазорным". Столь же обязательным считался и ответный визит роженицы к посетившей ее женщине в положенное для этого время. Пришедших женщин хозяева либо совсем не угощали, либо давали вино и чай.

Обычай носить родившей женщине угощение - один из наиболее стойких обычаев русской деревенской жизни. Правда, в советский период, особенно в послевоенные годы, характер его несколько изменился. Посещения откладываются до возвращения матери с ребенком из роддома, пришедшие навестить приносят не только еду, но и небольшие подарки для малыша. Основное же одаривание его приурочивается к семейному торжеству по случаю рождения ребенка, которое в последнее время все чаще откладывается до обряда крещения.

Аналогичную картину можно наблюдать и в городах. Некоторое отличие заключается в обычном ассортименте приносимого угощения. В деревне и сейчас оно носит более практичный характер, хотя и здесь посетительницы по возможности стараются своими приношениями побаловать роженицу и поддержать ее здоровье. В городе же, как правило, приносят фрукты и в меньшей степени - сладости. В последние годы и в городе, и в сельской местности почти исчезли принятые в советское время коллективные посещения родивших женщин сотрудницами по работе. Такие посещения предварялись обычно сбором сослуживцами денег на общий подарок, выделением материальной помощи за счет профсоюзной организации и средств предприятия .

Рождение малыша – самый волнительный момент в жизни его родителей, к которому они готовятся с особым трепетом и тщательностью. На протяжении всей истории человечества рождение ребенка сопровождалось определенными традициями и обрядами. Приход в мир нового человека – это радостное и торжественное событие, каждый народ наделяет его особым смыслом и имеет свои обычаи. В каждой стране есть свои собственные традиции, связанные с рождением малыша, некоторые из них очень трогательные, а некоторые странные…
К ХХI веку многие из них устарели и ушли из обихода новоиспеченных родителей и их близких, а некоторые, немного видоизменившись, продолжают сопровождать родившегося человечка с первых дней его жизни.
В России стараются никому, кроме самых близких родственников не показывать малыша сразу после рождения и сохранять мелочи, связанные с его появлением на свет и первым годом жизни, такие как бирка из роддома, первый локон, первая пустышка...
Существующие традиции при рождении ребенка в России связаны с языческими верованиями славян. Славяне верили, что с рождением ребёнка на небе загорается новая звездочка именно над тем местом, где появился малыш, и гаснет в день его смерти. Чтобы здоровье младенца было крепким, выпекали хлеб в печи. А если ребёнок рождался слабым и хилым, над ним совершали обряд «перепекания»: помещали в тёплую печь с соответствующим приговором.
Именно с традицией «припекания» связаны многие сюжеты народных сказок: когда детей сажают в русскую печь или они сами там прячутся.
Поздравление с рождением ребёнка принимали не раньше, чем на 10-й день после появления младенца на свет. Воду после первого купания девочки выливали в кусты малины – для красоты малышки, а воду после купания мальчика на дорогу – для счастливой жизни.
Богаты на обычаи были и крымские татары.
Тому, кто первым сообщал новость о появлении на свет младенца отцу, бабушкам и дедушкам, дарили деньги или подарок, особенно ценный, если рождался мальчик.
Обычай «чилле», аналоги которого существовали и во многих азиатских, арабских и даже европейских народах, требовал соблюдения периода изоляции мамы с младенцем от посторонних «дурных» глаз. Длился он 40 дней.
Когда ребёнку исполнялся один год, его стригли наголо, а волосы сохраняли навсегда.
Ногти не стригли до той поры, пока младенец не мог зажать в кулачке мелкие монетки – причём, чем больше монета, тем лучше для будущего благосостояния.
Тот, кто первым увидел зубки ребёнка, должен был вручить малышу подарок.
Имена детям обычно давались на 10-й день, но нельзя было называть малышей именами близких родственников.
Люлька по наследству
Очень интересный и давний обычай, который был связан с рождением малыша, был у грузинов. Эти люди берегли в семье на протяжении многих поколений детскую люльку. А дальше передавали ее по наследству. Так грузины верили, что их род не переведется, а дружба между папами и дедушками будет крепкой, искренней и долговечной.
Предсказание будущего в Армении
Как только у малыша прорезается первый зубик, его родители устраивают праздник Агра Хадиню. Во время этого мероприятия малыша усаживают на пол, а вокруг него раскладывают самые разные предметы: ключи, монеты, рулетку, стетоскоп, книгу и предлагают малышу что-нибудь выбрать. В зависимости от выбора малыша ему предрекают будущее, к примеру, малыш, выбравший рулетку, во взрослой жизни, скорее всего, будет связан со строительством.
Цыганское счастье
Рождению ребёнка радовались в цыганской семье, как бы ни была она бедна и многодетна. Только после рождения первого ребёнка, особенно если это был мальчик, молодая женщина становилась полноправным членом семьи мужа.
Что касается поведения женщины, ждущей ребёнка, то тут существовали обычаи, а точнее суеверия – примерно того же типа, что и у всех народов Европы. Они носили магический характер. Например, беременной запрещалось смотреть на пожар – иначе на лице ребёнка могут появиться родимые пятна. Нельзя перешагивать через натянутую веревку, через забор - иначе пуповина может задушить ребёнка. Нельзя отгонять ногой собаку - иначе у ребёнка на теле может вырасти щетина. У цыган имелись также и вполне рациональные, здравые обычаи, продиктованные заботой о здоровье матери и новорождённого. Например, считалось невозможным отказать беременной в желаемой пище.
Ни в коем случае цыганка, ожидающая ребёнка, не подходила к беседующим мужчинам. Особенно строгим был закон, запрещающий ей перейти дорогу мужчине-цыгану, а также запряженной лошади.
Однако она по-прежнему ходила гадать, а, вернувшись, бралась в шатре за свои повседневные обязанности.
Для того чтобы сообщить соплеменникам о поле новорождённого, например, у кэлдэрарей существовал следующий обычай: на другое утро после родов одна из близких родственниц ходила с ведром чистой воды, взятой из колодца. В ведре должна была лежать иконка. Цыганка ходила по шатрам и брызгала водой на людей и домашнюю утварь. Когда она заходила в шатёр, то приветствовала хозяев в форме здравицы, например: «Те авен састе тай бахтале» (буквально: «Чтобы вы были здоровы и счастливы»). Хозяева спрашивали, кто родился, и желающие бросали в ведро серебряные и золотые монеты, которые затем передавались родителям новорождённого в качестве подарка.
Первые шесть недель мать и дитя особо тщательно оберегали от злых духов. Ребёнка повязывали красной лентой, чтобы его не сглазили. Старухи вешали детям не шею маленький мешочек, в котором лежали разные травы, кора дерева, поражённого молнией, ладан, кусочек тела летучей мыши. Это был талисман.
Женщину изолировали от членов табора, а по возможности и от членов её семьи. Она не должна была даже прикасаться к общей посуде. Ела она отдельно, а столовые предметы, которыми она в это время пользовалась, потом выбрасывали. Новорожденного никто, кроме матери, не брал на руки. Эти ограничения соблюдались шесть недель. Понятно, что такие обычаи позволяли соблюдать элементарные нормы гигиены и сводили к минимуму вероятность инфекции.
Существовал ряд обычаев магического характера, специально направленных на сохранение жизни ребёнку. Многие себе представляют цыгана с серьгой в ухе - а ведь это было не просто украшение. Серьгу вдевали в ухо как оберег. Если ранее в семье умирали дети, то новорождённому давали магическую защиту.
В цыганской семье, потерявшей нескольких детей, запрещалось есть куриные яйца.
Интересен обычай выкупа умирающего или больного ребенка чужим человеком с тем, чтобы исцелить его. В шатёр, где болел ребенок, заходил заранее выбранный родителями цыган (не родственник) и говорил:
- Лем лес анде дром, киндем лес пе дуй копейчи те траил манге, сар муро щав те авел зурало. - В буквальном переводе это означает: «Взял его с дороги, купил за две копейки, чтобы жил для меня и был, как мой сын, здоровым».
Гость давал родителям больного ребенка деньги или какую-нибудь вещь для ребенка, например, пояс или рубашку. Ценность выкупа не имела никакого значения, это могли быть и 2 копейки и 100 рублей. При этом ребенок оставался жить с родителями, то есть обычай носил символический характер.
Адыгея
Когда в семье рождается ребёнок, то на крышу дома вывешивается флаг в честь рождения ребёнка. Если родилась девочка, то флаг из пестрой ткани, а если мальчик, то ткань однотонная, как правило, красная. Флаг символизирует, что ребёнок жив, мама жива, что все хорошо. Все празднуют рождение человека. Это цена рождения человека, когда он появляется на свет. В честь рождения ребёнка в течение года сажается дерево. Дерево сажает дедушка по отцу, в отцовском дворе дома. Ребёнок будет поливать дерево, ухаживать за ним, радоваться, когда оно цветёт, плодоносит, осыпает листву. И воспитание ребёнка растёт вместе с деревом, как часть этой природы. Ребёнок не чужое явление, а единое целое с природой. Человек –часть окружающей среды.
Только лишь после рождения изготавливается из дерева колыбель, в которой качают ребёнка. Заранее адыги ничего не готовят до рождения ребенка. Постельные принадлежности готовятся родителями мамы, говорят, если постельное бельё будет приготовлено отцовской семьёй, то она или он не будут счастливы в браке. Первую в колыбель укладывают кошку, а не ребёнка, чтобы младенец спал так же крепко. Как правило, ребёнка укладывает в колыбель бабушка по отцу через две недели после его рождения.
Все в жизни адыгов воспето от рождения и до смерти. В колыбельной песне воспеваются образы будущего. Бабушка качает колыбель и поёт песню о том, каким он храбрым будет, каким он щедрым будет, каким он хорошим охотником станет. Девочке поют, какая она красавица будет умница, рукодельница, какая она будет добрая мама. Это поётся в высокой поэтической форме.
Когда малыш начинает ходить, семья устраивает обряд «Первого шага». На это торжественное событие приглашается много гостей, готовится праздничный стол, устраиваются игры и танцы. Ноги малыша завязывают ленточкой, и самая старшая представительница семьи разрезает её ножницами со словами: «Расти сильным и здоровым, малыш». Это делается, чтобы в будущем малышу ничего не мешало идти вперед.
Следом проводят обряд по определению будущей профессии малыша. На стол кладут разные предметы – книги, ручки, деньги и различные орудия труда. Затем малыша подводят трижды к столу и если во всех случаях он берёт один и тот же предмет, то это знак при выборе его профессии.
Печется круглый, сладкий, твердый хлеб на молоке, но не дрожжевой – это символ земной тверди. Этот хлеб кладут на круглый ритуальный адыгский стол с тремя ножками и ребёночка ставят одной ножкой и вырезают аккуратно вокруг ноги. Этот кусок хлеба дают скушать малышу, а остальной хлеб делится детям и взрослым по маленькому кусочку. Все должны отведать кусок этого хлеба в поддержку уверенной жизни малыша, чтобы он не спотыкался в жизни.
«Первый раз побрить ребёнка»
Этот праздник проводится родителями отца. До года волосы девочек и мальчиков не стригут. Волосы, с которыми ребёнок родился, называют «Мышиные волосы». После года надо официально сбрить волосы. Приглашается человек покладистого характера и деловой. Кладётся кругом веревочка на колени бабушки и сажают на эту веревочку ребёнка. Если побрить по обряду, то считается, что вырастут волнистые волосы. Человек, который бреет, в дальнейшем считается, что он курирует жизнь ребенка и сопровождает его по жизни.
«Первый зуб выпал»
Пока не выпадут все молочные зубы, их нельзя выбрасывать просто так. Выпавший зуб и один кусочек древесного угля заворачивают в белую однотонную тряпочку и перебрасывают через крышу дома. Никто не следит за кулёчком, попал на крышу или перелетел крышу.
У многих народов принято также дарить молодой маме и другие подарки.
Подарки и дары для мамы
По чувашской традиции после рождения малыша муж дарил своей жене дорогие подарки: украшения, одежды. А в украинском Полесье был другой обычай. Когда ребенок появлялся на свет – муж высаживал дерево.
Азербайджан
Во время беременности азербайджанская женщина старается все время быть приветливой и обходительной, почаще задерживать свой взгляд на красотах природы: цветах, воде, небе. Считается, что это будет способствовать рождению красивого и здорового ребёнка.
После родов и обрезания пуповины младенца купают. В воду при купании добавляли соль: чтобы ребенок был правдивым, отличался смелостью и сообразительностью. Мать не приближается к новорожденному во время купания. Младенца приносят к ней уже после купания, чтобы с этой минуты уже больше не разлучаться.
Прибавление в семье новобрачных превращается в большой семейный праздник. Особая роль у матери невесты, которая готовит постель своему первому внуку или внучке. Как только ребенок появляется на свет, бабушка начинает праздничные приготовления: готовит шелковую постель, покупает колыбельку и всё это украшается алыми лентами. Навещать внука или внучку приходят через 40 дней после рождения: ребенку дарят подарки, а в колыбельку кладут деньги.
Когда у ребенка прорезываются первые зубки, дома из семи видов зерновых культур готовится еда и проводится обряд. Согласно верованию, благодаря этому зубы у младенца прорезаются быстрее и безболезненно.
Только после того, как ребенок достигает годовалого возраста, ему стригут ногти и впервые состригают волосы.
Эстония
Если желали, чтобы родился мальчик, под матрац клали топор, если девочка - иголку. Важным считался день и время рождения. Понедельник, среду и пятницу считали несчастливыми днями, когда не начинали ни одну работу. Несчастливыми они были и для начинания жизни. Ребенок, рождённый в воскресенье, был особенно счастливым, и это поверье сохранилось по сей день. Вечерний ребёнок был счастливым, а утренний должен был всю жизнь много работать, чтобы свести концы с концами. По всей Эстонии существует традиция, когда новорождёного принимали в одежду противоположного пола, мальчика в женскую рубаху и наоборот. Это делали для того, чтобы уберечь его от злых сил и чтобы ребёнок обязательно вступил в брак.
Для ребёнка промежуток времени от рождения и до крещения был самым опасным. Ребёнка никогда не оставляли одного и всю ночь горел свет. Имя ребёнку обычно давали в честь дедушек и бабушек или использовали церковный календарь. Ребёнку нельзя было давать имя отца или матери. Ребёнка крестили в возрасте 2-3 недель дома или в церкви. В Эстонии много малых остовов и отдаленных деревень и хуторов, которые пастор посещал всего несколько раз в году, поэтому все церковные обряды проводились там вместе, от крещения до отпевания покойника.
Киргизы
Рождение ребенка считалось у киргизов самым главным и радостным событием в жизни семьи и рода. Его благословляли на долгую и счастливую жизнь седобородые аксакалы, умудрённые опытом и имеющие большое уважение среди аильчан, пожилые женщины. Ребёнок в семье - это продолжатель рода и его традиций, это символ бессмертия народа. Поэтому ещё до рождения ребенка беременную женщину всячески оберегали от тяжёлых домашних забот, запрещали выходить за пределы аила без сопровождения, различными магическими действиями оберегали от нечистых сил и злых духов. Для предохранения от них беременная женщина прибегала к разным амулетам. Она обязательно привешивала к своей одежде амулет \"тумар\" с зашитым в неё изречением из Корана, также амулет из когтей медведя \"аюу тырмагы\", лапы филина \"укунун тырмагы\", охраняющий от \"кары\" и \"албарсты\". Амулет носили по левую сторону груди, возле плеча. Для охранения рожающей женщины от злых духов во время родов в юрте днём и ночью горел огонь. Около очага клали нож остриём к двери. На решётчатый остов юрты - \"кереге\", над головой женщины вешали заряженное ружьё. Эти предметы, по поверью, отпугивали и отгоняли злых духов и вредоносные силы.
По обычаю первой пищей новорожденного являлось топленное коровье масло - \"сары май\", которое ему давали сосать, затем надевали первую рубашку - \"ит койнок\" - собачья рубашка. Её шили из лоскутов белой ткани, взятой из белья у старого человека или у многодетной уважаемой старой женщины. Эту рубашку иногда сначала надевали на собаку (прикасаясь к её туловищу), а затем на ребёнка, отсюда её название. Все эти действия связаны с поверьем \"ырым\": прожить долгую и счастливую жизнь, быть здоровым и выносливым...
По случаю рождения младенца существовал целый ряд действий, наполненный необычной радостью. Это \"суйунчу\" - оповещение, с целью получить подарок за сообщение радостной вести, \"корундук\" - подарки за право посмотреть новорожденного первый раз, \"жентек\" или \"бешик той\" - пир, который устраивают в честь новорожденного всем сородичам. Особое значение придавали наречению имени - \"ат койуу\". По обычаю женщина не давала имя ребёнку. Эта миссия предоставлялась уважаемому человеку в аиле или \"азанчы\", приглашённому к тому моменту или тому, кто первым увидел новорожденного. При наречении имени новорожденного внимательно осматривали, обращали внимание на характерные черты и после этого давали имя, которое должно было соответствовать ребёнку.
Особыми действиями сопровождался обряд укладывания ребёнка в колыбель - \"бешик\". Старая женщина, укладывая ребёнка в колыбель, говорила: \"Менин колум эмес, Умай-эне, Батма, Зууранын колу\", - \"Не моя рука, а рука матери Умай, Фатимы, Зухры; \"Умай-эне уйку бер, бешик ээси бек сакта\" - \"Дай крепкий сон мать Умай, крепко храните хозяина колыбели\". Перед укладыванием в колыбель, которую устраивали на сороковой день рождения ребёнка, его омывали тёплой водой из сорока ложек - \"кырк кашык сууга киринту\", стригли утробные волосы - \"карын чач\", вместо \"ит койнок\" надевали другую рубашку - \"кырк кейнок\". Её шили из сорока лоскутов различной материи, которые мать или бабушка ребёнка выпрашивали у соседей, у старых людей. В этот день пекли обрядовые сорок лепешек на масле - \"май токоч\" или маленькие блины на сале - \"кырк челпек\" и раздавали их сорока детям.
По обычаю детей оберегали от злых духов и плохих глаз. Этой цели служили различные амулеты, которые привешивали к колыбели ребёнка или пришивали к одежде. Амулеты представляли собой различные части животных и птиц, бисер. Если в семье не выживали мальчики, родившемуся мальчику надевали на ногу браслет, продевали в ухо одну серьгу, заплетали косу и до обрезания одевали как девочку.
Обрядовые акты в отношении новорожденного малыша изобилуют наличием самых различных действий магического, анимистического характера. Всё это говорит о том, что сохранение и умножение потомства, считалось у киргизов главной заботой, смыслом существования. Благополучной считалась семья, имеющая десять и более детей. \"Балалуу уй-базар, баласыз уй-мазар\" - \"Дом с детьми - базар (в смысле веселая, счастливая семья), дом без детей - могила\" - говорили киргизы. Обычай иметь многочисленное потомство зародился ещё в глубокой древности, когда многолюдный род успешно справлялся с внешними опасностями. В условиях патриархально-феодальных отношений, когда патриархальная семья являлась главной экономической единицей общества, семья, имеющая много детей, боковых родственников (большая нераздельная семья) существовала гораздо благополучнее, нежели малочисленная.

Тради́ция (от лат. traditio - передача) - набор представлений, обычаев, привычек и навыков практической деятельности, передаваемых от поколения к поколению и сохраняющихся в определенных обществах, и социальных группах в течение длительного времени, выступающих регуляторами общественных отношений.

Обычай — правило или форма поведения, в которых закреплено то, что складывалось в результате длительной общественной практики.

Давайте напомним сами себе, что традиции каждого народа имели всегда эзотерический смысл и помогали выжить в любых условиях.

Народ, который не использует положительный опыт, ресурс предыдущих поколений (предков) обречён. И это известная истина. Это как дерево с гнилыми корнями – ни хороших плодов, ни прироста.

А как было на Украине?

Известный исследователь этнографии восточных славян Д.Зеленин выделил в обрядах, связанных с рождением ребёнка три составляющих:

• обряды, связанные с рождением ребёнка;
• обряды, которые символизировали приобщение ребёнка к роду;
• очистительные обряды.

Рождение ребёнка в семье всегда было желанным. Об этом также свидетельствуют некоторые обрядовые действия во время свадьбы. Бесплодие воспринималось у нас в народе как несчастье. Говорили «Хата з дітьми – базар, а без них - цвинтар».

Уже во время подготовки к свадьбе молодые заботились о здоровье будущего ребёнка – перед венчанием постились, во время свадьбы не употребляли спиртных напитков.

К беременной женщине относились с особым уважением и трепетом, как со стороны семьи, так и со стороны односельчан. В её присутствии не ругались, не ссорились. Ей никогда не отказывали в просьбе.

Чтоб родить здорового ребёнка, будущая мать должна была обязательно придерживаться определённых норм поведения, знать ряд примет.

Например, беременная ни в коем случае не должна была:

• обманывать и воровать;
• хамить и неуважительно относиться к окружающим;
• просить, у кого бы то ни было того, что очень трудно сделать;
• не ходить туда, где можно испугаться;
• жевать что-то во время ходьбы;
• пинать ногой домашних животных;
• работать в праздничные дни;
• присутствовать на похоронах;
• соглашаться быть кумой.

Во многих регионах Украины было принято вообще не говорить вслух о беременности. Беременную называли «така», «вона така ходить», чтоб не привлечь горе и сглаз ребёнку. Наши предки знали, что физическое и психическое здоровье ребёнка в основном зависит от матери . Так, например, верили, что если беременная чего-то испугалась и при этом дотронулась до какой-то части своего тела, то там у ребёнка в дальнейшем будет родимое пятно.

Многие беременные остерегались ходить по грядкам с огурцами и тыквами – чтоб ребёнок не запутался в пуповине. Нельзя было даже держать в руках иголку с ниткой в праздничные дни. Была даже надднестрянская сказка, в которой спасли умирающую в родах женщину, распоров тот шов в рубашке, который она сделала на праздник.

Рожали в собственной хате. Считалось, что чем меньше людей знают о беременности и родах, тем лучше. Рожающих женщин называли «роділлю», «роділкою». Роды принимала бабка – повитуха, опытная в этих делах женщина, как правило, вдова. В разных частях Украины её называли по-разному: «баба-бранка», «баба-пупова», «пупорізка», «пупов’язка», «породільна баба», «бабушка».

В украинской традиции повитуха – одна из самых уважаемых особ. От её умения использовать огромный арсенал народной медицины зависел исход родов.

Повитуха называла роженицу «роділлю», «поліжницю», «онукою», а ребёночка - «онучком» или «онучкою».

Чтоб облегчить роды, повитуха, например, варила в мешочке овёс, клала его роженице на спину и на живот. Или наматывала её волосы на палец и приказывала развязать все узлы в доме, пооткрывать все замки. В особых случаях посылала к батюшке в церковь с просьбой открыть «царские ворота»:

«Царські врата, одчиніться.
А ви, коні смиренні, розійдіться.
Чи младенець, чи младениця, пора вже на світ родитися…»

Читала так же «Богородице Деве», «Сон Пресвятой Богородицы».

Иногда муж рожающей первенца женщины ложился на пол, а повитуха трижды через него переступала. А в некоторых регионах муж «голосил» во время родов, чтоб «разделить» с женой муки родов.

Особое значение придавали пуповине и плаценте. Например, пуповину мальчика повитуха перерезала на полене, топоре или книжке – «чтоб был хорошим хозяином, мастером, грамотным». А девочке – на гребне, «чтоб пряла и ткала».

Завязывалась пуповина льняной или конопляной ниткой – «матіркою», «щоб у породіллі діти велися», «щоб дитина плодовита росла». Действие сопровождалось добрыми пожеланиями:

«Завя’зую тобі щастя і здоров’я,
і вік довгий, і розум добрий».

Отсохший и отпавший кусочек пуповины клали в колыбельку или за икону. Через 6-7 лет, а в некоторых регионах в 10 лет его давали подростку, чтоб развязал: «як розв’яже пуп, то ум розв’яже, як ні – буде мучиться».

Плацента не должна была достаться на съедение ни котам, ни собакам. Её закапывали там, где ребёнок родился: или прямо в хате под порогом, под печью, или в хлеву, в глухом месте двора, где никто не ходит. Иногда вместе с плацентой хоронили хлеб и соль, зерно или закапывали под плодовое дерево.

Чтоб оградить ребёнка от злых сил, повитуха делала над ребёнком крестное знамение и кропила святой водой, крестила освященным ножом и читала молитвы, называя ребёнка христианским именем – Иван, Адам или Мария, Ева. С этой же целью клали в колыбель что-то железное (нож, ножницы), уголёк с печи, скибочку хлеба с солью, чеснок, заговоренные травы.

Иногда эти предметы имели другое значение: хлеб – чтоб всегда хлеб был, нож (мальчикам) – чтоб мастеровитым был, гребень (девочке) – чтоб прясть умела. Если рождалась девочка, её на некоторое время клали на отцовскую сорочку; если мальчик – на мамину юбку.

Повитуха была посредницей между семьёй и церковью в течение ещё 40 дней после родов. В большинстве районов Украины она принимала участие в выборе имени. Управившись с родами, она шла к священнику домой, чтоб взять имя и молитву новорожденному. При этом несла ему курицу, хлеб, пшено или сало, горилку, деньги. Возвращалась и поздравляла родителей «с именем». Если родителям имя не нравилось, повитуха шла к священнику снова. Иногда имя давали при крещении.

Самым опасным для мамы и ребёночка считался 40-дневный период после родов. Считалось, что пока ребёнка не покрестят, он как бы пока не совсем человек, а «маняк». В него легко может вселиться нечистая сила, он легче подвержен различным болезням и внезапной смерти. Потому с наступлением родов в хате постоянно поддерживали огонь, закрывали или занавешивали окна.

Большое значение в украинских традициях придавали обрядам очищения. Здесь были свои правила и ограничения.

Родившая женщина 40 дней после родов считалась «нечистой» и «шість тижнів перед нею відкрита яма», в это время на неё могли воздействовать «злые силы».

Постель родившей женщины занавешивали полотном. Она в этот период не должна была:

• ничего выносить из хаты, одалживать;
• брать воду из колодца;
• выходить из дома под вечер;
• оставлять пелёнки на улице сохнуть на ночь;
• отходить от дома дальше, чем на 35 шагов;
• выходить за ворота;
• переходить дорогу («щоб нечиста сила не причепилася», «щоб комусь не зашкодити»).

Чтоб очиститься после родов, молодая мать сначала очищалась водой дома, а через 40 дней – в церкви молитвой и благословением.

Ритуальное очищение водой происходило рано утром на второй или третий день после родов. Этот ритуал символизировал омовение от всего, что связывалось с родами и назывался «помити руки», «обмити бабі руки», «злити на руки породіллі», «зливки».

Считалось, что баба-повитуха во время родов дотрагивалась до чего-то нечистого (на руки попадала кровь), и чтобы она этот «грех» не несла в следующий дом и следующие роды, и нужен был ей этот обряд очищения. Родившая женщина также проходила через обряд, чтоб ничего потом не мешало ей кормить ребёнка.

«Водо-водице, водице Улянице!
Ти очищаєш гори, каміння, луги, береги.
Облий, обчисти душу (ім’я породіллі)
Од всякого паскудства, усякої напасті!»

«Водо Йордана, на ім’я Уляна, земле Тетяно!
Ти очищаєш луги, береги, креміння, річки, піски.
Очисть (ім’я) від злих людей, проклятих очей».

«З повної криниці прибуває водиця,
Щоб так молодиці прибувало покорму».

Для обряда кроме воды («непочатої», «взятої до схід сонця», добавляли святую воду) использовали овёс, конопляное семя, сбор различных трав. Брали топор и веник (или косу, серп), на которые молодая мать должна была наступить. При этом трижды её обмывали или обрызгивали водой. В некоторых селениях она пила воду, ей за пазуху клали кусочок хлеба или сыпали зерно, деньги. Потом повитуху хорошо угощали и дарили подарки. Во многих сёлах говорили: «Поки баба не зіллє роділці на руки, то не можна нікуди йти чи їхати». После «зливання» молодая мать могла уже общаться с соседями.

На 40-й день молодая мать с ребёнком шла в церковь в сопровождении повитухи. Это было в субботу вечером. В церковь они несли хлеб и деньги, завернутые в платок. На входе это отдавали старосте и останавливались возле порога.

Батюшка клал на голову родившей два длинных рушника, держал Евангелие и читал молитву. Потом брал молодую мать за фартук и подводил к алтарю. Если приносили девочку, то подносил её до иконы, если мальчика – заносил за алтарь. По окончании обряда благословлял мать с ребёнком.

В народе считали, что после этого обряда женщина могла выполнять супружеские обязанности, везде ходить, соглашаться быть крёстной.

Ритуальный характер имело и первое купание новорожденного. Воду брали до восхода Солнца и клали в неё предметы-символы, предварительно освященные в церкви: травы, хлеб, зерно, яблоко, яйцо и др. При этом читали много хороших пожеланий.

Так, например, в купель мальчика клали любисток – «щоб любили»; веточку дуба – «щоб був міцний, як дуб»; барвинок, тую - «щоб довго жило», чорнобривец - «щоб був чорнобривий». Для девочки – ромашку, вишнёвую веточку - «щоб гарна була»; калину - «щоб красна (красива) була»; любисток - «щоб люб’язна була».

В некоторых областях клали в воду хлеб - «щоб при хлібі було», «щоб здоров’я прибувало», «щоб міцним було» или деньги - «щоб багатим було». А так же добавляли «святой иорданской воды», мёд или сахар – «щоб солодким було».

Воду с купели выливали в хате под печь, порог или во дворе под плодоносящее дерево. Строго придерживались правила - не выливать воду после захода Солнца.

После обряда «обливання рук» начинались «відвідини» («одвідки» «одвєдки» «йти на родини»). В большинстве районов Украины приходили проведывать только женщины – родственницы, соседки, подруги, без всяких приглашений.

Обычай имел морально-психологический и практический смысл : порадоваться вместе с ней, поддержать морально, оказать посильную помощь по хозяйству, принести еду.

Проведывание считалось праведным делом – «скільки жінка буде на родинах, стільки і в раю». Нельзя было только проведывать беременным и жещинам с месячными - «щоб дитині щось не заважало», «щоб дитина прищата і слизнява не була».

Приносили подарки, хлеб-соль, разнообразную еду: изделия из теста (вареники, пироги, коржи, пампушки), каши, мёд, фрукты и т.д. Отдавая гостинцы говорили:

«Їж, щоб покорму було дитині,
щоб дитина голодна не була».

«Їж, щоб подужувала, силу мала,
з ходу дитина вставала».

«Їж та закладай бочки,
де були сини й дочки».

«Як вареник повний щоб була породілля –
що вийшло з неї, то щоб поповнилося».

Все гости желали новорожденному здоровья и счастья:

«Нехай роділля годує, щастя й долі готує –
батькам на утіху, людям на услугу».

«Щоб дитина була багата, як земля,
здорова, як вода,
щоб в коморі і оборі всього було вдоволі».

«Щоб орав, косив і поклонявся землі».

В первые дни после рождения ребёнок был очень уязвим для всякой «нечистой силы» и «злого глаза». Поэтому грудному ребёночку на ручке завязывали красную ниточку, а над люлечкою вешали красную тряпочку, так как красный цвет считался магическим, отводил «сглаз».

Пока не покрестят ребёнка, пелёнки сушились в хате. Перед дверью клали «червлений машлик» (красную ленту), чтобы чужие люди знали, что в хате есть маленький ребёнок. Видя такой знак, соседи звали хозяев на улицу, а в хату не шли.

Любой чужой человек зайдя в хату, где был маленький ребёнок, должен был вначале посмотреть на потолок – «аби очі стратили силу» (чтоб не сглазить). С такой хаты после захода солнца нельзя было ничего давать. Если молодой маме надо было куда-то ненадолго отлучится, возле люльки клали нож, метлу, топор. Эти предметы, считалось, отгоняли всё «нечистое».

Защитой от сглаза служили также колыбельные песни, это, своего рода, магические наговоры, заговоры.

«На пса вроки,
На кота скоки,
А Мирончику спання
Аж до білого дня».

Колыбельные песни отсылали неприятности, беспокойство на животных, чаще на кота («а-а-а, на кота воркота, на дитину дрімота…»), приглашали, звали в хату сон, дремоту.

«Прийди, сонку, в колисоньку,
Приспи мою дитиноньку.
Щоби спало – не плакало,
Щоби росло – не боліло
Головонька і все тіло,
Щоби личко не змарніло».

Самое главное, что знала каждая женщина – молитвы, которыми оберегала всё живое в своём дворе. «Думкою-молитвою, яка несе любов, кожен сповивав свою дитину і цим найсильніше захищав від зла».

По материалам книги «Українська родина. Родинний і громадський побут»

Древние обычаи разных народов всегда придавали особое настроение моменту рождения ребёнка. Что такое «baby shower», как называли детей индейцы, в какой стране малышей носят на руках 105 дней? Узнаем, какие традиции дошли до наших дней.

Подарок маме в честь рождения ребенка

• В традициях азиатских народов и жителей Чувашии муж обязательно делал жене дорогие подарки в виде драгоценных камней, украшений.
• Жители Грузии в подарок новорожденному приносили колыбель, которая передавалась из поколения в поколение. Считалось, что эта традиция помогает сохранить тесную связь между предками одного рода.
• В Японии дарили петуха на третий день жизни ребёнка, только делали подарок не новорожденному, а богам - с целью их задобрить для дальнейшей счастливой жизни малыша.
• В казачьих семьях с малых лет воспитывались воины, поэтому родственники дарили ружьё, патроны, лук и стрелы.
• Американцы устраивали праздник, так называемый, «babyshower». Гости приносили подарки новорожденному, список которых молодая мама оглашала заранее.

Как давали имя ребёнку

• У индейцев существовала традиция присвоения имён детям. Всех новорожденных называли «ути». Только после того, как подросший ребёнок совершал какое-то действие, его «награждали» характерным именем.
• В Нидерландах имя ребёнку давали по дате его рождения.
• В Шотландии и Англии детей называли как бабушек и дедушек. Часто у троих и более детей было одно имя.Третий ребёнок в семье мог носить то же имя, что и его братья или сестры (бабушек с дедушками-то всего по двое).

Рождение ребёнка. Традиции и обычаи Китая

В Центральном Китае счастливый отец тоже делал подарки, но не жене, а всем вокруг. Окрашенные в красный цвет варёные яйца рассылались всем знакомым. О том, кто родился - мальчик или девочка - можно было узнать по количеству чёрных точек на яйце: чётное говорило о мальчике, нечётное - о девочке. После этого семья принимала поздравления с рождением ребёнка.

На острове Бали ровно 105 дней новорожденного носят на руках, чтобы он ни в коем случае не соприкоснулся с землей.

Уже несколько тысяч лет в Китае сохраняется традиция «затворничества». Родившая мама не выходит на улицу и даже на балкон в течение месяца. А ребёнком всё это время занимается бабушка или сиделка. Молодая мама же обязана соблюдать строгие правила, которые приводят в ужас западных девушек:

• Не мыть голову, не принимать душ и не чистить зубы.
• Не есть холодной пищи (это же касается и ).
• Не общаться с людьми.

У китайцев считается, что нарушение любого из этих правил приведет к последствиям в виде болезни. И с ребёнком больше всего контактируют не мама, а бабушки и дедушки. На третий день после рождения они приносят ребёнку всю одежду и предметы первой необходимости. В Китае до сих пор не принято никуда брать с собой ребёнка - как минимум, до полугода. И хоть и не запрещены, но появились не более 10 лет назад. На улице маму, гуляющую с новорожденным в коляске встретить крайне сложно.

Традиции при рождении ребенка в России

Существующие традиции при связаны с языческими верованиями славян. Славяне верили, что с рождением ребёнка на небе загорается новая звездочка именно над тем местом, где появился малыш, и гаснет в день его смерти. Чтобы здоровье младенца было крепким, выпекали хлеб в печи. А если ребёнок рождался слабым и хилым, над ним совершали обряд «перепекания» - помещали в тёплую печень с соответствующим приговором.

Именно с традицией «припекания» связаны многие сюжеты народных сказок: когда детей сажают в русскую печь или они сами там прячутся.

Поздравление с рождением ребёнка принимали не раньше, чем на 10-й день после появления младенца на свет. Воду после первого купания девочки выливали в кусты малины - для красоты малышки, а воду после купания мальчика на дорогу - для счастливой жизни.

Обряды крымских татар

Богаты на обычаи были и крымские татары:

• Тому, кто первым сообщал новость о появлении на свет младенца отцу, бабушкам и дедушкам, дарили деньги или подарок - особенно ценный, если рождался мальчик.
• Обычай «чилле», аналоги которого существовали и во многих азиатских, арабских и даже европейских народах, требовал соблюдения периода изоляции мамы с младенцем от посторонних «дурных» глаз. Длился он 40 дней.

Похожий обычай был и на Руси. Русские женщины часто рожали в бане (считалось, что это наиболее гигиеничные условия) или в хлеву, чтобы меньше народу знало о родах.

• Когда ребёнку исполнялся 1 год, его стригли наголо, а волосы сохраняли навсегда.
• Ногти не стригли до той поры, пока младенец не мог зажать в кулачке мелкие монетки - причём, чем больше монета, тем лучше для будущего благосостояния.
• Тот, кто первым увидел зубки ребёнка, должен был вручить малышу подарок.
• Имена детям обычно давались на 10-й день, но нельзя было называть малышей именами близких родственников.

Русские обряды на рождение ребенка, были неотъемлемой частью русской культуры, поскольку наши далекие предки считали, что все происходящее с человеком (рождение, смерть или болезнь) подчиняется темному, нечистому, загробному, злому миру.

Суеверные люди особенно боялись рождения и смерти человека. Существовало поверье, согласно которому, родившийся человек, то есть только что пришедший из злого мира, может принести с собой опасность для всех остальных людей. В связи с этим практиковались русские обряды очищения матери и новорожденного от нечистой силы.

Поскольку мать являлась как бы проводником между двумя мирами: явленным миром и другим, нечистым миром, то в древности считалось, что не только новорожденный ребенок, но и роженица - носители нечистой силы. Ребенок приходит в этот мир через тело матери, а значит вместе с ним в земной мир может проникнуть и нечистая сила. Таким образом, русские обряды совершались не только над новорожденным, но и над роженицей. Такие обряды назывались «очистительные», то есть с их помощью мать и ребенок очищались от темных сил. «Очистительные» обряды делились на церковные и народные.

К церковным русским обрядам относились следующие действия: чтение молитв во время рождения ребенка, окропление святой водой помещения, в котором рождался ребенок и т.п. В настоящее время в некоторых отдаленных населенных пунктах еще иногда практикуют такие очистительные обряды. Особенно эти традиции чтут староверы.

Рассмотрим поподробнее, как проводятся русские обряды на рождение ребенка.

В день родов к роженице приходит повитуха, близкие подруги и родственницы. Повитуха обычно выполняет роль акушерки и медсестры.

Кстати, все, кто во время родов находился в комнате с роженицей также считаются опасными для других людей. Считалось, что поприсутствовав при «греховном событии» - рождении младенца – в людей вселялся нечистый дух, сошедший на землю в процессе родов.

Как только роды заканчивались и роженица получала всю необходимую помощь, хозяин дома должен был позвать священника. В обязанности священника входило кропление комнаты, в которой родился малыш и всего дома святой водой, чтение молитв на очищение матери и ребенка и отдельно проводилось очищение женщин, присутствующих на родах.

После того как священник провел все необходимые процедуры, мать с отцом должны были дать имя своему ребенку (имя давалось младенцу в день родов). После этого родители договаривались со священником о дне крещения ребенка. Священник уходил из дома, и это означало, что первый этап очищения завершен. После этого все домочадцы могли уже не волноваться за свое будущее, поскольку нечистая сила была изгнана.

Следующим этапом очищения считалось мытье матери и ребенка в бане. В некоторых поселениях вообще была традиция рожать в бане. После родов женщина и ребенок около недели жили прямо в бане. Женщины, родившие дома, также потом переселялись в баню и проходили там второй этап очищения.

Как в православии, так и в язычестве, родившая женщина считалась «нечистой», поэтому очистить ее по русской традиции можно было только в бане.

Уже спустя несколько часов женщину и младенца переносили в баню, где повитуха сначала очищала ребенка, а затем мать.

Наши предки считали, что новорожденный ребенок рождается твердым как кость, и чтобы его «размягчить» наполняли баню паром. Затем повитуха клала малыша на банный веник и начинала «растягивание». Считалось, что во время растягивания повитуха придает телу новорожденного нужные формы и исправляет родовые дефекты. Затем ребенку делался массаж, который делал его кожу эластичной, а суставы – гибкими.

Поскольку существовало поверье, что в темном мире все перевернуто, то и ребенок приходит в наш мир перевернутым. Дело повитух и было «вывернуть» ребенка, чтобы он стал нормальным.

После очищения новорожденного повитуха приводила в порядок организм роженицы. Банное очищение проходило ежедневно в течение недели, пока женщина полностью не восстанавливалась.

Следующим важным этапом было крещение ребенка.