Рождение ребёнка: мировые традиции. Рождение ребенка: русские обычаи

С беременностью и родами всегда было связано большое количество суеверий и запретов. Народные приметы помогали родителям определить характер ребенка и узнать, как сложится его дальнейшая жизнь. Чтобы отвести невезение, наши предки проводили обряды и придерживались определенных традиций. В разное время появлялись обычаи, соблюдение которых должно было привлечь удачу и везение.

Народные приметы, связанные с рождением ребенка

С рождением ребенка связано много суеверий. Некоторые старинные приметы сегодня кажутся глупыми предрассудками, другие - имеют научное обоснование. Например, самое известное поверье гласит, что новорожденного нельзя никому показывать в течение 40 дней. Считается, что в этот период малыш наиболее слаб и уязвим для негативной энергии. С медицинской точки зрения суеверие имеет логическое объяснение:

новорожденный может легко подхватить инфекцию от постороннего человека;
шумная компания может спровоцировать у ребёнка стресс, который приведет к нарушению сна.

Старорусские обычаи, которые дошли до наших дней

На Руси рождение ребенка сопровождалось серией обрядов, в которых принимали участие все члены семьи. Некоторые обычаи сохранились до сих пор. Наши предки были уверены, что соблюдение традиций - залог благополучия и счастливой судьбы малыша. Например, большое значение имело первое купание новорожденного. Согласно народным поверьям привлечь материальные блага помогает серебряная монетка, опущенная в воду. Чтобы ребенок был здоровым, в ванну добавляли мед и отвар девясила.

Под купель мальчикам клали топор или молоток, девочкам - нитки и иголки. Считалось, что благодаря этому ребенок вырастет хозяйственным и домовитым. Если купание проводилось вечером, воду оставляли на ночь и выливали с заходом солнца.

До наших дней дошли и другие, не менее интересные обычаи:

Традиция перевязывать конверт новорожденного лентой восходит корнями к языческому прошлому славян. В давние времена младенцев обвязывали поясом, расшитым обережными знаками и символами.
Раньше новорожденного заворачивали в тулуп из овчины или овечью шкуру, чтобы вся его жизнь прошла в достатке. Сегодня ребенка просто кладут на шубу из натурального меха. Делать это нужно в первый день после выписки из роддома.
У многих народов существует традиция дарить новорожденному серебряную ложку. На Руси этот металл символизировал богатство и защиту от злых духов. Серебряной ложкой начинали кормить ребенка сразу после повеления первого зуба. Считалось, что процесс появления зубов пройдет легче и менее болезненно.
Старорусский обычай «выкуп у повитухи» проводился на третий день после родов. Женщина, которая помогла ребенку появиться на свет, покидала дом роженицы с подарками. В наше время принято благодарить акушерку, которая принимала роды. Ей дарят презент при выписке из роддома.

Рождение ребенка большое событие для семьи, родственников и сельчан, определявшее и благополучие и статус.

Существовал целый ряд предписаний с небольшими вариациями в отдельных селах, предопределявших поведение роженицы и ее близких родственников, чтобы ребенок родился здоровым. Некоторые из них и сегодня выполняются

Так, женщина должна была скрывать беременность от окружающих, особенно старших. В последние дни беременности она старалась не навещать своих родителей. Ей запрещалось после наступления темноты выходить во двор. Она не должна была ходить на соболезнование по поводу смерти члена семьи. Полагалось также избегать встреч с людьми в трауре, угощаться на поминках, смотреть как режут скот.

Все желания беременной относительно пищи беспрекословно исполнялись, считалось, что на теле ребенка могли образоваться родимые пятна.

Рожала женщина в доме мужа. Во время родов мужская половина семьи покидала дом и возвращалась после родов. Роды принимала старая опытная женщина - повитуха, которую повсеместно называли инавла хьунул. Чаще всего в качестве такой акушерки выступала свекровь или родственница по мужу. Мать роженицы узнавала о родах чаще всего (при благополучных не затяжных родах) после рождения ребенка.

Инавла за свой труд получала материальное вознаграждение (чаще хлебом, зерном, сыром, отрезом материи и другим). Она считалась как бы второй матерью, пользовалась уважением в роду.

Не всегда роды протекали нормально, своевременно. При затяжном их характере роженицу заставляли ходить по комнате. В селе Ицари к потолочным балкам подвязывали веревку, концы которой были связаны петлей. Сидя на полу, роженица должна была ухватиться руками за петли и, тужась, подтягиваться и опускаться. По представлениям старожилов села (Абдуллаевой М. и Рабадановой У.), такие физические упражнения должны были ускорить роды.

У жителей села Калкни в комнату, где мучалась беременная, через печную трубу, через дымоход бросали яйцо, которое, достигнув пола, разбивалось. Полагали, что это помогает разрешиться так же легко, как разбилось яйцо. В Ураги во время тяжелых родов на крыше мечети разбрасывали зерна пшеницы.

В селении Ашты роженица разжигала костер из соломы или тмина. В с. Урари при тяжелых, мучительных родах с темени роженицы брали пучок волос и сжигали, обдавая дымом от него роженицу. Или находили змеиную кожу, сброшенную весной, сжигали ее и обдавали роженицу. Для облегчения родов в селе Ираки женшине, которая случайно зашла в комнату с роженицей, рвали платье, около роженицы сыпали зерно.

Иногда заставляли прыгать с небольшой высоты (сундука), взваливали на другую женщину спиной к спине и проносили по комнате.

Некоторые суеверные женщины прибегали к целому ряду магических приемов, основанных на вере в существование нечистой силы, которая якобы следит за ходом родов и крадет младенца еще в утробе матери. «Чтобы обезвредить ее, - рассказывают старожилы села Уркарах Ибрагимова X., (87лет) и Абдуллаева-Гаджиабакарова У. (92 года), обращались к мулле или кадию, которые изготовляли талисман».

Так же поступали в остальных селах союза сельских обществ Гапш. Такой листок-талисман полоскали в воде, смывая с него запись, а воду давали выпить роженице.

У жителей села Ицари было принято кидать в огонь крупную соль. Считалось, по словам жительницы Алиевой М. (89 лет), что искры горящей соли попадут прямо в глаза матери чертей («илбис»), и она тут же покинет помещение. В этом же селе лицо роженицы мазали чесноком, полагая, что его запах отгонит чертей.

С последом и пуповиной обращались очень аккуратно. В селах Дибгалик, Чишили, Уркарах пуповину высушивали и прятали под потолочную балку. В случае недомогания ребенка (когда он тяжело болел, не спал) доставали пуповину и поглаживали ею спину, живот. А у джурмачинцев и иракинцев, сообщает 85 летняя Шихимова Жумакиз, пуповину аккуратно заворачивали и привязывали к люльке, у цизгаринцев пуповину высушивали, после чего, растерев в порошок, сыпали, помешивая, в молоко и давали пить младенцу при недомогании. В Карбачимахи же ее также высушивали и в случае необходимости (болезни, недомогании, бессоннице) ее отваром поили ребенка.

При известии о рождении сына в селении Сутбук с головы отца новорожденного срывали папаху и подкидывали ее высоко вверх, стреляли из ружья. А в селениях Ашты и Кунки при рождении сына-первенца кто-нибудь из друзей стрелял в дверь дома. В ответ из дома выносили полтуши барана и вешали его на уличный столб. Мужчины села стреляли по ней до тех пор, пока она не падала. После этого устраивали пир по случаю рождения сына.

Ребенка купали сразу после рождения, т.е. после того, как он заплачет. Купали в подсоленной воде. В селах союза сельских обществ Гапш, в ту воду, в которой он был искупан, сыпали золу и окрапывали, приговаривая: «Шин-уратт, хIу-чиратт. Хула вааби, хари вигьаби, атта-абали айкьисил витааби, узбирезбела вагIвитааби» (Дословно: пусть вода стекает вниз, а ты расти ввысь. Будь счастливым, пусть у тебя будут много братьев и сестер»). Воду эту сливали в более укромное место. Купала новорожденного повитуха (инавла).

В селе Урари в воду, в которой впервые купали новорожденного, бросали серебряное кольцо - если ребенок женского пола, серебряную монету -если ребенок мужского пола, что символизировало пожелание дальнейшего материального благополучия. В селе Ираки, Трисанчи в воду бросали яичко, металлические предметы, раскаленные угли (от сглаза) и после купания кружили над этой водой. В селе Кунки в подсоленную воду после купания ребенка бросали древесный уголь и воду выливали на перекресток трех дорог.

Девочек купали в первый после рождения четверг, а мальчиков - в пятницу. В Цураи купали новорожденного на 40-й день после рождения. Купала повитуха, держа ребенка над лестницей и обливая водой через сито. В сито клали 40 гвоздей, по словам Гамзатовой Муслимат (79 лет), это символизировало пожелание ребенку такого же крепкого, железного здоровья.

Во всех селах района после каждого следующего купания (раз в неделю обязательно) ему слегка натирали тело и голову топленым маслом. В какой бы дом мать с младенцем ни заходила, хозяйка дома брала у нее ребенка и натирала его маслом.

Во всех селах соблюдался обряд дарения люльки /сири бикъни/. Люльку дарит мать роженицы на 7-10 день после родов. Этот день - праздник для всего тухума. Приносят люльку днем. Собираются все родственницы с материнской и отцовской стороны. Родственники мужа участия в этом не принимают. Все приходят с подарками для ребенка, а мать роженицы делает подарки и для своей дочери и для зятя. Укладывает ребенка в люльку уважаемая в родне многодетная мать со стороны отца ребенка. Все дружно желали долгих лет жизни ребенку, бараката в доме, здоровья отцу и матери, и чтоб он в скором будущем стал братом (или сестрой) остальных детей, т.е. желали молодым множество детей.

Примерно с этого времени головку ребенка натирали топленным маслом, а шею обвязывали двумя платками, чтобы шея стала высокой и красивой. Укладывая ребенка, меусишинцы у изголовья его клали ножницы и спички в качестве оберега.

В селении Сутбук под голову малыша клали «буслус» (что-то вроде грибка, который растет на шиповнике), а под люлькой оставляют тазик с водой, в которой искупали его. А в селе Цизгари - ожерелье или золотую вещь.

В селении же Джурмачи - кусочек хлеба и гвоздь, чтобы джинны и черти не подошли к люльке. Также гвоздь бросали на дно тазика, в котором купали ребенка. А воду эту выливали на дорогу, по которой ходила большая часть сельчан. Считалось, что вода смывает с ребенка всякую порчу (для этого, купая ребенка, мать должна читать молитву). Полагали, что этим можно уберечь ребенка от сглаза. После купания ребенка в эту же воду кидали горячие угли, а ребенка держали в дыму над тазиком, приговаривая: «Дарх1а - чирад, шин - урад».

Обряд первого бритья головы проводился по истечении 40 дней после рождения. В этот день у новорожденного собирались все родственники-мужчины с подарками. Ритуальное бритье начинал самый старший из рода отца ребенка. Он проводил один раз по голове специальным ножом для бритья и говорил: «Гъизе дерхъибте дакIаб, х1у адаб-иман гьадсе, бегIтала бухIнаб хIурматла вегI итаваби» /«Волосы пусть густые вырастут, а ты пусть станешь порядочным, будешь уважаемым среди родственников»/. После этого каждый из присутствующих подходил к ребенку, проводил ножом по голове, высказывал благопожелания и клал деньги. После окончания бритья устраивалась трапеза, на которой пили бузу и произносили тосты в честь новорожденного и его родителей.

Так проводили бритье головы в Харбуке, Гунакари, Курки, Сутбуке. В селении Меусиша иногда при первой стрижке оставляли пучок волос на макушке - «кьачи».

Не стригли его и при последующих случаях бритья головы до семилетнего возраста, а в некоторых случаях - еще дольше. При отрезании же этого «кьачи» устраивали богатое угощение с приглашением родственников и близких. Кроме того, на дороге к дому ребенка стояли по 3 ряженых - «хъярч» приглашали всех прохожих на этот праздник. Каждый, кто был на празднике, отрезал специальными ножницами один волосок с «кьачи» и делал подарок.

Считалось, что женщина, родившая двойню, обладает особой магической силой. Если она искупает больного ребенка, то он почувствует себя лучше. Поэтому больных детей часто водили к такой женщине.

Кроме того для оберега от всякого сглаза и порчи на руки детей, шеи одевали амулеты или их пришивали к одежде. Амулеты были треугольной формы и содержали в себе изречения из Корана.

Встречаются случаи, когда на одежду ребенка пришивают кость из крылышка курицы. Это должно способствовать тому, чтобы ребенок вырос ловким и сильным (Меусиша).

Принято было также на перекрестке трех дорог рано утром разбрасывать испеченные фигурки из теста в форме яйца (Уркарах). Фигурок должно было быть не более 10. Разбрасывали по одной фигурке на каждой дороге. Остальные зарывали в землю, приговаривая: «Пусть болезнь уйдет с ними в землю».

Существовал также обряд обрезания - «суннатлаваркьни». Этот обряд проводили до исполнения ребенку трех лет. Исполнял его мулла. На помощь приходили родственники или соседи. После обрезания приходили все родственники, приносили в подарок специально испеченные ритуальные пироги - «къакъба», начиненные яичками. Для быстрого выздоровления ребенка исполняли специальный обряд: пропускали между ног ребенка калач, а также скатывали его с головы ребенка. Нельзя было в комнате, в которой лежал ребенок, кипятить воду, вязать или ходить в золотых украшениях, это могло причинить вред ему.

Люди свято исполняли обряды и обычаи, связанные с рождением ребенка и верили, что именно они и определяют здоровье и благополучие семьи.

Русские обряды на рождение ребенка, были неотъемлемой частью русской культуры, поскольку наши далекие предки считали, что все происходящее с человеком (рождение, смерть или болезнь) подчиняется темному, нечистому, загробному, злому миру.

Суеверные люди особенно боялись рождения и смерти человека. Существовало поверье, согласно которому, родившийся человек, то есть только что пришедший из злого мира, может принести с собой опасность для всех остальных людей. В связи с этим практиковались русские обряды очищения матери и новорожденного от нечистой силы.

Поскольку мать являлась как бы проводником между двумя мирами: явленным миром и другим, нечистым миром, то в древности считалось, что не только новорожденный ребенок, но и роженица - носители нечистой силы. Ребенок приходит в этот мир через тело матери, а значит вместе с ним в земной мир может проникнуть и нечистая сила. Таким образом, русские обряды совершались не только над новорожденным, но и над роженицей. Такие обряды назывались «очистительные», то есть с их помощью мать и ребенок очищались от темных сил. «Очистительные» обряды делились на церковные и народные.

К церковным русским обрядам относились следующие действия: чтение молитв во время рождения ребенка, окропление святой водой помещения, в котором рождался ребенок и т.п. В настоящее время в некоторых отдаленных населенных пунктах еще иногда практикуют такие очистительные обряды. Особенно эти традиции чтут староверы.

Рассмотрим поподробнее, как проводятся русские обряды на рождение ребенка.

В день родов к роженице приходит повитуха, близкие подруги и родственницы. Повитуха обычно выполняет роль акушерки и медсестры.

Кстати, все, кто во время родов находился в комнате с роженицей также считаются опасными для других людей. Считалось, что поприсутствовав при «греховном событии» - рождении младенца – в людей вселялся нечистый дух, сошедший на землю в процессе родов.

Как только роды заканчивались и роженица получала всю необходимую помощь, хозяин дома должен был позвать священника. В обязанности священника входило кропление комнаты, в которой родился малыш и всего дома святой водой, чтение молитв на очищение матери и ребенка и отдельно проводилось очищение женщин, присутствующих на родах.

После того как священник провел все необходимые процедуры, мать с отцом должны были дать имя своему ребенку (имя давалось младенцу в день родов). После этого родители договаривались со священником о дне крещения ребенка. Священник уходил из дома, и это означало, что первый этап очищения завершен. После этого все домочадцы могли уже не волноваться за свое будущее, поскольку нечистая сила была изгнана.

Следующим этапом очищения считалось мытье матери и ребенка в бане. В некоторых поселениях вообще была традиция рожать в бане. После родов женщина и ребенок около недели жили прямо в бане. Женщины, родившие дома, также потом переселялись в баню и проходили там второй этап очищения.

Как в православии, так и в язычестве, родившая женщина считалась «нечистой», поэтому очистить ее по русской традиции можно было только в бане.

Уже спустя несколько часов женщину и младенца переносили в баню, где повитуха сначала очищала ребенка, а затем мать.

Наши предки считали, что новорожденный ребенок рождается твердым как кость, и чтобы его «размягчить» наполняли баню паром. Затем повитуха клала малыша на банный веник и начинала «растягивание». Считалось, что во время растягивания повитуха придает телу новорожденного нужные формы и исправляет родовые дефекты. Затем ребенку делался массаж, который делал его кожу эластичной, а суставы – гибкими.

Поскольку существовало поверье, что в темном мире все перевернуто, то и ребенок приходит в наш мир перевернутым. Дело повитух и было «вывернуть» ребенка, чтобы он стал нормальным.

После очищения новорожденного повитуха приводила в порядок организм роженицы. Банное очищение проходило ежедневно в течение недели, пока женщина полностью не восстанавливалась.

Следующим важным этапом было крещение ребенка.

родильный обряд крещение православный

Безусловно, обрядово-магическая деятельность сочеталась с рациональными действиями, основанными на народном практическом опыте и медицинских знаниях, передаваемых устно из поколения в поколение.

Распространены были и различные рукописные травники. В XVI-XVII вв. появляются переводные травники и лечебники, целые разделы которых посвящены родам и лечению младенцев. Однако говорить о каком-либо распространении специальной акушерской или педиатрической помощи еще рано. До XVIII в.даже в высших слоях городского населения сохранялись как традиционные способы принятия родов и ухода за новорожденным и матерью, так и многие обрядовые традиции. Основное отличие родовспомогательной практики у разных слоев населения заключалось главным образом в материальных возможностях в обеспечении необходимого ухода .

Бесплодие воспринималось людьми того времени как несчастье для семьи и позор для женщины, особенно в среде боярства и, конечно, в царской семье. Малейшее подозрение в неспособности дать стране наследника лишало претендентку шансов на царскую корону, а затянувшееся бесплодие грозило несчастным женщинам пострижением в монастырь. Религиозное мышление средневековья причину всех бед человеческих усматривало в Божьем наказании и соответственно возможность избавления от них видело в снискании Божьей милости. Поэтому для обретения "чадородия" женщины прежде всего прибегали к средствам, рекомендуемым церковью. Согласно историческим преданиям, великий князь Василий III, царь Иван Грозный и его старший сын Иван были зачаты и, более того, обрели жизнеспособность по молитвам и обетным богомольям их родителей, вместе с которыми о рождении наследников молился и весь православный народ . В XVIII в. постепенно меняется и положение женщин в обществе, и отношение к врачебной деятельности. Но врачей-специалистов в то время было мало, и реально помощь при родах даже в городах по-прежнему оказывали повивальные бабки. В середине XVIII в. по распоряжению Сената в Москве и Петербурге были основаны первые школы "бабичьего дела" для подготовки квалифицированных повитух. По окончании школы они получали специальное разрешение на акушерскую практику. К концу XIX в. таких школ в России было 35. Постепенно родовспоможение в городах переходило к профессиональным медикам. Вместе с традиционной практикой исчезает и нераздельно связанный с ней обрядовый комплекс, хотя отдельные его элементы сохраняются в быту горожан, особенно в небольших городах, даже в начале XX в.

Важность деторождения определял во многом обрядовый характер традиционного ритуала создания семьи: свадьба буквально насыщена действиями продуцирующего характера и пожеланиями многодетности. Такие же пожелания: "Дай Бог Вам, Иван Иванович, богатеть, а Вам, Марья Ивановна, спереди горбатеть" (т.е. беременеть.) были обычными в приветствии молодых супругов, и как каждое специально сказанное слово (доброе или "лихое") несло элемент магии.

Приметы. При довольно ровном отношении и любви к детям в русских семьях все-таки больше ждали рождения мальчиков. У крестьян это было вызвано в первую очередь хозяйственно-экономическими причинами, а родовитые родители хотели иметь сыновей - наследников рода. К тому же девочке нужно было готовить приданое, а после выхода замуж она отделялась от родителей и им не приходилось ждать от нее помощи под старость После этого отец с матерью на десятый или двенадцатый день исполняли обряд Наречения новорожденного детским именем . Поэтому существовало множество примет связанных с определением пола будущего ребенка. Например: по внешнему виду беременной (по форме живота, цвету сосков, пятнам на лице, а также потребностям в еде). Нельзя было сидеть на камне - роды будут тяжелые, шагать через веревку - ребенок в пуповине запутается, шагать через коромысло - ребенок будет горбатым, толкать кошек и собак - у новорожденного будет "собачья старость", щетинка на коже и т.д. Она не должна была целовать покойника, прощаясь с ним, и даже провожать гроб до кладбища. Если же этого нельзя было избежать, ей следовало принять предохранительные меры - положить под мышку хлеб (Пермская губерния - На путях... С. 279), расстегнуть ворот рубашки и таким образом избежать тяжелых родов (Яковлев Г. С. 309) .

Отношение к беременной.

Особенно внимательно относились к перворожающей женщине. Свекровь, заставляющая молодую беременную сноху выполнять тяжелую работу, могла подвергнуться публичному осуждению односельчан.

Не меньшую опасность для нормального течения беременности представляла также возможность порчи и похищения или подмены еще не родившегося ребенка нечистой силой. Выкидыши объясняли как порчей будущей матери, так и ее каким-либо греховным проступком. Поэтому на всем протяжении беременности она должна была особенно усердно прибегать к средствам христианской защиты: регулярно креститься, читать молитвы, причащаться (желательно не один раз). Кроме обычных канонических молитв, которые помогали во всех случаях жизни, существовали и особые молитвы. Так, в Пудожском уезде Олонецкой губернии с момента шевеления ребенка женщины начинали каждый вечер читать следующую молитву: "Рождество Богородицы, жена Мироносица, зародила неведомо и разроди неведомо. Милосливая пресвятая Богородица, не оставь, не покинь меня грешную, потерпи моим грехам", сопровождая чтение тремя поклонами (Харузина, 1906, С. 88) . Ни в коем случае беременная женщина не должна была работать в большие религиозные праздники: запрет этот касался всех, но будущие матери особенно строго выполняли церковное установление, поскольку верили, что совершенный ими грех пагубно отразиться на ребенке .

Даже для многорожавших деревенских женщин роды были опасны и к ним следовало определенным образом подготовиться. Физиологическая, т.е. материальная природа родов была очевидна для деревенских жителей. Однако рождение человека, по их мнению, имело и мистическое содержание. По убеждению верующих вся жизнь человека - постоянное противоборство "чистых" и "бесовских" сил за его душу, начинающееся с первого его вздоха на Земле и даже в утробе матери. Особенно опасным казался сам момент появления на свет, так как кроме ангела, присутствующего при родах и помогающего матери и ребенку, одновременно "злой дух старается" и тяжелые роды часто объясняли "шалостями сатаны". Поэтому для обеспечения нормального протекания родов и сохранения жизни и своей, и ребенка необходимо было прибегать к различным средствам христианской защиты .

В последние сроки беременности, желательно перед самыми родами, женщины считали нужным покаяться и причаститься. Прежде всего это исключало страшную опасность умереть скоропостижно без принятия этих таинств. Женщины молились св. вмч. Екатерине и Варваре, так как те "сами трудились родами", св. Анастасии узореши-тельнице - так как в ее власти было "разрушать узы", св. Иоанну Богослову, который, по преданию, помог родить встретившейся ему на дороге женщине. Молились св. Анне - матери девы Марии и, конечно, самой Богородице, которая, как верили женщины, незримо приходит к призывающим ее роженицам. Среди чудотворных икон Богородицы особая помощь приписывалась иконе Феодоровской Божьей Матери.

Родильные обряды. Начавшиеся роды тщательно скрывали. Боялись не только намеренного сглаза или порчи. Говорили так: "сколько человек знает о родах, столько будет потуг". Особенно неблагоприятно на течение родов сказывалось знание о них молодых девушек и старых дев.

Среди многочисленных магических средств, способствующих нормальному процессу родов, основное место занимали действия, совершавшиеся по принципу подражательной магии. Считая, что "всякая замкнутость мешает быстроте родов", развязывали все узелки не только на одежде роженицы, но и у всех домочадцев; распускали роженице волосы, раскрывали все двери, ворота, печные заслонки, шкафы, сундуки. В критических ситуациях обращались к священнику с просьбой раскрыть "царские врата" в церкви. На подражательной магии основаны такие действия роженицы как проползание под столом, между ног мужа, под дугой, имитирующие рождение. Магия действия усиливалась и словесными приговорами. Так например, роженицу поили водой, которой обмывали куриное яйцо, приговаривая при этом: "Как курица яичко скоро сносит, так бы и раба Божья (имя) скоро распросталась" .

Большой интерес представляют и известные в родовспомогательной практике русских обряды, связанные с верой в то, что присутствие мужа или его определенные действия во время родов облегчают страдания жены и ускоряют роды. Эти действия генетически связано с древним обычаем кувады. В наиболее полном и характерном для кувады виде эти обычаи еще в конце XIX - начале XX в. существовали в Смоленской губернии. По описаниям очевидцев, муж во время родов жены, изображая родовые муки, стонал, кричал и "доводил себя до того, что бледнел как полотно и чернел как чугун". По убеждению крестьян, муки жены могли переходить на него и в результате специальных наговоров знахарок или заблаговременных действий жены .

Так, для облегчения будущих родов невеста во время венчания, в тот момент, когда священник обводил ее вокруг аналоя с женихом, должна была сказать: «Мне приносы (родить), а мужу мучиться» (Вологодская губерния) или в первую брачную ночь расстегнуть мужу пуговицу (Пермская губерния). С тем же обычаем связано и встречающееся у русских обыкновение во время родов надевать на мужа юбку родительницы, повязывать ему голову платком жены или заставлять дуть в бутылку (этот прием обычно применялся для вызывания потуг у роженицы). Считалось также, что прикосновение мужа или использование его вещей оказывает роженице помощь. Мужу рекомендовалось поцеловать жену во время схваток, дать ей воду изо рта, держать ее на коленях. От сглаза, который мог быть причиной трудных родов, роженице следовало утереться мужниной шубой.

На облегчение родов были направлены и действия с предметами домашнего обихода, имеющими устойчивое сакральное значение. Обычно эти действия сопровождались молитвой. Роженицу "поили с углей" - т.е. давали ей воду, в которую были опущены заранее собираемые выскочившие из печи угли; брызгали на нее водой, которой обмывали три камушка из трех бань.

Роды чаще происходили вне жилого помещения - в хлеву, в овине или по наиболее распространенной и древней традиции - в бане. Особенно строго следили за этим в среде старообрядцев. В XVI-XVII вв. даже русские царицы, как и крестьянки XIX в., перед родами удалялись в "мыльню" .

Рожали русские женщины лежа, иногда и стоя. Во время схваток их часто водили до тех пор, пока не показывалась головка ребенка. Для вызывания потуг роженицу поили сажей, мыльной водой, заставляли глотать волосы, а также делали ей массаж живота.

Присутствие повитухи на родинах.

Успешное прохождение родов во многом зависело от умения повивальной бабки. Деревенская повитуха занималась не только принятием родов, она выполняла и первые послеродовые процедуры над ребенком и роженицей, сопровождая их необходимыми магическими действиями. Это были: обрезание пуповины, действия с последом, купание ребенка и роженицы. Повитуха была единственной помощницей при родах в деревенском доме (Листова, 1989. С. 144-149). К акушеркам, появившимся в деревне в конце XIX в., крестьяне обращались крайне редко. Это объяснялось рядом причин. Для крестьянина акушерка была "барыней" или "барышней", и потому роженица и вся ее семья испытывали перед ней стыд за свою бедность, беспорядок в доме. Повивальная же бабка была "своя" и потому понимала все трудности крестьянской жизни, особенно во время болезни хозяйки. Многие религиозные крестьяне считали грехом применение акушерских инструментов. Но самым главным аргументом в пользу повитухи была воспитанная веками уверенность в ее знании всех необходимых рациональных и магических приемов, что положительно влияло на психологическое состояние роженицы. Облегчение приносила и ласковая, успокаивающая и одновременно подбадривающая манера обращения бабки с испытывавшей родовые муки женщиной. Кроме того, эти деревенские лекарки знали и некоторые приемы для облегчения родов, вплоть до ручного поворота плода, применяли массаж и лекарственные травы, в основном кровеостанавливающего характера .

Одна из основных задач повивальной бабки - защита матери и ребенка от нечистой силы. Для этого они широко пользовались христианской атрибутикой охранительного характера - ладаном, святой водой.

Заговоры повитух обычно включали обращение к различным святым и Богородице. Но главной своей покровительницей и помощницей они считали "бабушку Соломониду. В иконописном сюжете Рождества Христова она изображалась обычно в белых одеждах, приготовившаяся обмывать младенца Христа. По наиболее распространенной у русских традиции повитуха жила или находилась большую часть времени у роженицы в течение трех дней. Основной ее обязанностью в то время было купание матери и ребенка, а также надзор за тем, чтобы их никто не испортил. Кроме того, в случае необходимости она оказывала и практическую помощь: могла подмести полы, подоить корову, приготовить обед, что давало возможность роженице отдохнуть после родов.

В отношениях крестьян к повивальным бабкам большую роль играла вера в магическую связь между ними и принятыми ими детьми. Это определяло выбор повитухи, личные качества которой, поведение, возраст должны были соответствовать определенным требованиям. Повитухой могла быть только пожилая женщина (у нее уже не должно быть месячных очищений), безупречного поведения, т.е. «не замеченная в неверности мужу».

В некоторых местах считали, что повивать могут лишь вдовы. Пребывание повитухи в доме у роженицы требовало, по представлениям крестьянства, обязательного последующего очищения (обряд «размывания рук») совершающегося, по наиболее распространенной традиции, на третий день после родов. Суть обряда такова: водой, в которую часто добавляли различные, имеющие определенную смысловую нагрузку предметы, мать и бабка поливали троекратно друг другу на руки и взаимно просили прощения. Исполнение этого обряда давало частичное очищение роженице и позволяло повитухе идти принимать следующего ребенка .

Первая забота повитух при рождении определить, все ли в порядке у новорожденного и по возможности постараться исправить недостатки. Для этого она поправляла ему ручки, ножки, легко сжимала головку с тем, чтобы та стала круглее; если не устраивала форма носа новорожденного - сжимала его пальцами и т.д. .

Повивание детей можно рассматривать как профессиональное ремесло. За свой труд повитуха получала вознаграждение, обязательность которого гарантировалась этическими нормами деревни.

По наиболее распространенной у русских традиции оплата труда повитухи складывалась из индивидуального вознаграждения, получаемого от роженицы (в него обычно входили предметы, символизировавшие очищение - мыло, полотенце, а также хлеб, со второй половины XIX в. - небольшая сумма денег), и коллективного, собираемого на крестинах.

В русском календаре был один день, в который чествовали повивальных бабок-так называемые «бабины» или «бабьи каши». Он приходился на второй день после Рождества Христова, называемый церковью «Собор Пресвятой Богородицы». Обязанный в древности своим происхождением языческим «рожаницам» (Рыбаков, 1981. С. 469), в 19 в. ни семантически, ни в осмыслении участников праздник этот с древними богинями связан не был .

Наиболее праздничным и обрядово насыщенным он был в Смоленской губернии. В Рославльском уезде бабка к этому дню готовила солидное угощение: колбасы, холодец, жарила картошку, курицу, пекла блины, пироги с кашей. В гости к ней приходили женщины, у которых она "бабила" в разное время и также приносили угощение, в которое обязательно входила каша. В конце обеда бабка, как и на крестинах, выносила свою кашу, и гости, прежде чем начать ее есть, клали деньги хозяйке дома.

Обряд с последом и пуповиной.

Реальная связь новорожденного и роженицы с пуповиной и последом лежит в основе универсальных представлений о существовании последующей магической связи между ними и убежденности в том, что на здоровье и будущее ребенка можно повлиять через эти предметы. В народной медицинской практике для предотвращения кровотечения пуповину перевязывали. Встречались и иные способы ее обработки. Так, в Пермской губернии многие повитухи "только дунув и плюнув" растирали конец пуповины между пальцами, одновременно "специальным нашептыванием" заговаривая кровь. Жители Тарногского уезда Вологодской губернии считали, что пуповину лучше обрабатывать лишь ногтем (по-видимому, производя им обрезание и сдавливание сосудов) и не перевязывать ее, поскольку последнее, по их мнению, приводило к образованию грыжи.

Обрезание и перевязывание пуповины всегда содержало магический элемент.

Так, в Судогодском уезде Владимирской губернии пуповину мальчика обрезали ножом на каком-либо плотницком или столярном изделии, считая, что в этом случае из него вырастет работящий человек и хороший мастеровой. Пуповину девочки обрезали ножницами и так, чтобы она упала на какую-нибудь разостланную женскую работу, например, на начатое шитье. В этом случае из девочки вырастет «домовитая хозяйка и работница». В Смоленской губернии пуповину девочки обрезали на гребенке с тем, чтобы она стала хорошей пряхой, а мальчика - на книге, чтобы в будущем хорошо учился. В Калужской губернии, руководствуясь теми же соображениями, пуповину девочки обрезали на веретене, а мальчика - на колодке, на которой плели лапти.

При перевязывании пуповины к основному перевязочному материалу (обычно использовали «суровую» нитку из льняной кужели) добавляли волосы матери, при этом иногда волосы брали обязательно «из правой косы роженицы», «с правого виска».

В некоторых местах ее сохраняли и использовали в качестве лечебного средства: высушив, заваривали как чай и поили детей от грыжи и от болезней живота (РЭМ. Ф. 7. Оп. 1. Д. 65. Л. 5. Владимирская губерния, Шуйский уезд).

Сразу же после выхода последа повитухи приступали к совершению всех необходимых процедур.

Действия с последом включали две обязательные процедуры -обмывание и закапывание в землю. Как правило, источники сообщают, что послед повитуха моет и завертывает в чистую холщовую тряпку. Встречаются и дополнительные характеристики действия: «послед моют холодной водой», «кладут в белую тряпку» (Вологодская губерния), «в чистенькую тряпочку хрест нахрест» (Орловская губерния), «поверх тряпки завязывают красной ниткой» (Смоленская губерния). Кое-где встречался обычай класть завернутый послед перед зарыванием в землю в лапоть: в Холмском уезде Псковской губернии его клали в старый лапоть и сверху прикрывали другим лаптем, а в Тихвинском уезде Новгородской губернии в тех же случаях использовали лапоть с правой ноги -«чтобы рожденный владел правой рукой».

У русских, как и у многих других народов существовало представление о том, что через послед, как и через пуповину, можно нанести вред роженице и ребенку. Даже неумышленное уничтожение его могло оказать пагубное воздействие. Поэтому зарыть послед повитуха должна была так, чтобы никто - ни человек, ни какое-либо животное не могли добраться до него. Для русской традиции не характерны какие-либо иные способы хранения последа. Лишь у этнографической группы марковцев, живущих на Анадыре, по-видимому под влиянием обычаев соседних народов Севера, послед вешали на дерево повыше, чтобы не достали собаки (Сокольников. С. 144). По наиболее распространенной традиции послед закапывали в доме, причем часто в местах, которые в воображении живущих были наделены постоянной магической силой - под печью, в святом углу, под порогом, под закладным бревном. В некоторых местах послед прятали в бане или в нежилом помещении, в хозяйственных постройках. Иногда место захоронения последа зависело от пола новорожденного: послед мальчика закапывали в конюшне, а девочки - у ворот или в хлеву (Вологодская, Орловская губернии). В некоторых семьях придерживались правила прятать последы детей в одно место - «чтобы мирно жили». У русских был распространен обычай класть с последом предметы, имевшие продуцирующее значение. Это прежде всего хлеб - зерно или печеный хлеб, часто хлеб с солью, яйца, а также луковица.

Чтобы исключить опасность воздействия на послед (а следовательно, и на новорожденного) нечистой силы повитуха должна была совершить над ним специальные охранительные действия. Наиболее принятые и обязательные - окропление последа святой водой, чтение молитв и заговоров, а также изображение креста на земле над ямкой.

Рождение в «рубашке» (околоплодной оболочке), по убеждению русского народа, предвещало ребенку счастливую жизнь и удачу в делах. К самой сорочке относились как к сакральному предмету, ее высушивали, зашивали в мешочек и либо прятали в сундук, либо носили постоянно, как ладонку, вместе с шейным крестом. Верили, что сорочка приносит счастье и достаток не только родившемуся в ней, но и всему дому, поэтому ее тщательно берегли, передавали из рода в род и даже правнукам (Орловская губерния). При выходе дочери замуж родители отдавали ей высушенную и сбереженную «рубашку» в новую семью.

Защита новорожденного. По времени рождения и особым приметам родившегося предсказывали его будущее. Считали, что если младенец рождался «ровно в тесте зажат», или у него ямка на голове - будет недолговечен. Та же участь ждала младенца, родившегося «личиком к земле». Волосики на голове обещали скромность характера. Полагали, что родившийся в плохую погоду будет суров и угрюм, родившийся в мае несчастлив, а закричавший сразу после родов окажется злым. Хорошая хозяйка и работница получится из новорожденной, которая при появлении на свет «сразу же смотрит».

Рождение двойни воспринималось как явление необычное и вызывало в соответствии с местными воззрениями определенную реакцию окружающих. Многие склонны были видеть в появлении двойни «Божье наказание» и более того - позор для родителей. В Зарайском уезде двойню как «стыд, зазрение совести» даже крестили не в церкви, а дома. Существовали и некоторые сомнения в жизнеспособности и физической полноценности близнецов. Так, жители Ярославской губернии были уверены в бесплодии одного из близнецов, это поверие сказывалось при выборе брачной пары. Однако можно было встретить и иное, лишенное суеверного страха отношение к рождению близнецов. Более того, родители по этому поводу испытывали "радость и гордость", а сам факт рождения двойни объясняли тем, что "одного дал Господь, а другого Богородица" (РЭМ. Ф. 7. Оп. 1. Д. 1740. Л. 34. С.-Петербургская губерния, Новоладожский уезд) . Как уже было сказано, жизнь новорожденного, по мнению окружающих, зависела не только от естественных причин, но и от успешности и своевременности защиты его от бесовских сил, особенно опасных, так как ребенок был еще не окрещен, а помещение, в котором он находился с матерью, не было очищено от послеродовой "скверны". Поэтому повитуха сразу же совершала магические акты по его защите. Прежде всего, она прибегала к обычным средствам христианской защиты - кадила ладаном, брызгала на малыша святой водой, крестила его, читала наиболее известные молитвы ("Отче наш", "Богородицу"), а также и специальные заговоры. Из нехристианских способов защиты, пожалуй, самым популярным было спрыскивание новорожденного водой, которой предварительно окатывали дверные скобы.

С верой в магическую силу родительских вещей связан широко распространенный у русских обычай заворачивать ребенка сразу же после родов (в некоторых местах перед крещением) в отцовскую рубашку, реже - в отцовские порты. Таким путем устанавливали магическую связь между ребенком и отцом. Отсюда и наиболее распространенное объяснение этого действия, как желания закрепить любовь и привязанность отца к ребенку, реже говорили - «чтобы был спокоен», «чтобы был счастлив». Установленная путем контактной магии связь (нужно учесть, что использовалась обязательно ношеная отцовская одежда) должна была служить одновременно и защитой новорожденного. Реже для первого пеленания младенца использовались вещи матери .

Кроме вышеприведенных средств защиты новорожденных, специальные меры принимались в тех случаях, когда дети в семье быстро умирали. Как и у многих народов, в русских семьях, ожидая несчастья, стремились обмануть злой рок, тяготевший над семьей. Для этого, например, рожали в чужом доме (Архангельская губерния, Шенкурский уезд). В Нижегородской губернии выбивали в избе косяк с дверями, женщина рожала в сенях, затем бабка подавала младенца в избу, стоя задом к дверям, также стоял и принимавший его (Арзамасский уезд). В той же губернии слабого малыша для укрепления его здоровья подавали в окно нищему, который нес его к воротам дома. Туда же подходила мать младенца с милостыней и клала ее на грудь младенца. Далее она брала ребенка, а нищий милостыню, приговаривая: «Дай Господь святому младенцу (имя) доброго здоровья». Особенно опасной считалась первая неделя после родов. Поэтому от трех до семи дней, в зависимости от местных обычаев, родившая находилась в изоляции: дома за перегородкой или же оставалась в бане, где происходили роды. В последнем случае здесь же присутствовали повивальная бабка или кто-либо из родственниц роженицы с тем, чтобы не допустить "шалости" сатаны по отношению к матери или некрещённому младенцу. Принудительная изоляция приносила и несомненную практическую пользу здоровью роженицы, вынуждая не имеющих обычно возможности, да и не склонных к долгому лежанию и ничегонеделанию деревенских женщин отдохнуть и набраться сил.

Очистительные обряды роженицы. Очищение женщины от послеродовой нечистоты по представлениям народа требовало совершения специальных обрядов. Роженицу в течение первых трех дней после родов парили в бане при не слишком высокой температуре; там, где бань не было, мыли в печи, на худой конец просто в тазу. Считали, что эта процедура выгоняет "дурную" кровь, что необходимо во избежании послеродовых осложнений, и способствует восстановлению здоровья. Гигиенически-лечебное очищение роженицы, сопровождавшееся магическими актами, в основном охранительного характера, должно было оказать и магическое очистительное воздействие. Однако полное очищение по учению церкви и убеждению народа достигалось лишь путем совершения ряда специальных установленных церковью христианских обрядов. Совершившиеся роды оскверняли не только родившую женщину, но и всех "прилунившихся при родах, а также помещение, в котором они происходили и даже шире - весь дом. Для совершения обрядового очищения прежде всего приглашали священника для чтения специальной молитвы "Во внегда родити жене отроча". Иногда ее по месту чтения называли просто "банной" молитвой. Это древнее установление церкви свято соблюдалось русским народом. В XVI-XVII вв. даже в царских семьях сразу же по рождении младенца посылали за духовником царицы с тем, чтобы он "дал молитву", до этого никто не мог ни покинуть мыльню, где произошли роды, ни войти в нее (Забелин, 1915, С. 3). В крестьянской среде, по-видимому, не всегда была возможность пригласить священника в день родов.

Однако и откладывать очистительную службу считали нежелательным, поскольку до ее отправления и сам дом, и все в нем находившиеся подвергались частичной религиозной изоляции: в такой дом не вносили иконы во время церковных обходов, домочадцы не должны были посещать церковь. В крайнем случае молитва читалась заочно ..

Частичное очищение роженицы, снимавшее некоторые бытовые запреты, давало крещение новорожденного. После совершения этого таинства, а также обряда "размывания рук" (обычно и то, и другое происходило в течение первой недели), роженица могла приступить к обычным домашним и полевым работам, участвовать в семейной трапезе. Полностью очистившейся она считалась лишь после принятия молитвы в церкви на 40-й день.

Более строгой была изоляция роженицы в среде старообрядцев-беспоповцев. Восемь дней она проводила в бане. По возвращении домой ей отводили, по возможности, отдельное помещение. Живущие в доме пожилые люди избегали контактов с ней, даже односельчане обычно не заходили в дом, где произошли роды, в течение 40 дней.

Кроме религиозных запретов поведение роженицы, во всяком случае в период ее реальной "нечистоты", ограничивали запреты, связанные с суеверной брезгливостью по отношению к "женской" крови. Женщинам в это время запрещалось что-либо сажать, месить хлеб, доить корову, солить капусту. Впервые же дни после родов к молодой матери спешили женщины с приношениями. Этот обычай, известный под названием проведок, отведок, ходить на кашу, нести зубок, существовал у русских почти повсеместно. Его можно рассматривать как пример нетрудовой взаимопомощи внутри семьи и общины. Целью приходивших было справиться о здоровье роженицы, поздравить ее с новорожденным, угостить чем-либо вкусным, а заодно оказать практическую помощь ее семье. Каждая из женщин приносила с собой еду. Для такого случая готовили праздничные кушанья или же будничные, но лучшего качества. Принесенное угощение было столь обильным, что позволяло находящейся в изоляции и не оправившейся еще после родов женщине не беспокоиться о домочадцах и хотя бы несколько дней отдохнуть от хлопот по дому.

Проведывать приходили только замужние женщины, обычно по возрасту близкие роженице. Такие посещения могли быть коллективными, когда родственницы и соседки договаривались между собой и приходили все вместе, но чаще по очереди.

Хозяев, как правило, не извещали о приходе, да в этом не было необходимости, так как обычай этот был строго обязателен, не прийти навестить роженицу у крестьян считалось "зазорным". Столь же обязательным считался и ответный визит роженицы к посетившей ее женщине в положенное для этого время. Пришедших женщин хозяева либо совсем не угощали, либо давали вино и чай.

Обычай носить родившей женщине угощение - один из наиболее стойких обычаев русской деревенской жизни. Правда, в советский период, особенно в послевоенные годы, характер его несколько изменился. Посещения откладываются до возвращения матери с ребенком из роддома, пришедшие навестить приносят не только еду, но и небольшие подарки для малыша. Основное же одаривание его приурочивается к семейному торжеству по случаю рождения ребенка, которое в последнее время все чаще откладывается до обряда крещения.

Аналогичную картину можно наблюдать и в городах. Некоторое отличие заключается в обычном ассортименте приносимого угощения. В деревне и сейчас оно носит более практичный характер, хотя и здесь посетительницы по возможности стараются своими приношениями побаловать роженицу и поддержать ее здоровье. В городе же, как правило, приносят фрукты и в меньшей степени - сладости. В последние годы и в городе, и в сельской местности почти исчезли принятые в советское время коллективные посещения родивших женщин сотрудницами по работе. Такие посещения предварялись обычно сбором сослуживцами денег на общий подарок, выделением материальной помощи за счет профсоюзной организации и средств предприятия .

Древние обычаи разных народов всегда придавали особое настроение моменту рождения ребёнка. Что такое «baby shower», как называли детей индейцы, в какой стране малышей носят на руках 105 дней? Узнаем, какие традиции дошли до наших дней.

Подарок маме в честь рождения ребенка

В традициях азиатских народов и жителей Чувашии муж обязательно делал жене дорогие подарки в виде драгоценных камней, украшений.
Жители Грузии в подарок новорожденному приносили колыбель, которая передавалась из поколения в поколение. Считалось, что эта традиция помогает сохранить тесную связь между предками одного рода.
В Японии дарили петуха на третий день жизни ребёнка, только делали подарок не новорожденному, а богам - с целью их задобрить для дальнейшей счастливой жизни малыша.
В казачьих семьях с малых лет воспитывались воины, поэтому родственники дарили ружьё, патроны, лук и стрелы.
Американцы устраивали праздник, так называемый, «babyshower». Гости приносили подарки новорожденному, список которых молодая мама оглашала заранее.

Как давали имя ребёнку

У индейцев существовала традиция присвоения имён детям. Всех новорожденных называли «ути». Только после того, как подросший ребёнок совершал какое-то действие, его «награждали» характерным именем.
В Нидерландах имя ребёнку давали по дате его рождения.
В Шотландии и Англии детей называли как бабушек и дедушек. Часто у троих и более детей было одно имя.Третий ребёнок в семье мог носить то же имя, что и его братья или сестры (бабушек с дедушками-то всего по двое).

Рождение ребёнка. Традиции и обычаи Китая

В Центральном Китае счастливый отец тоже делал подарки, но не жене, а всем вокруг. Окрашенные в красный цвет варёные яйца рассылались всем знакомым. О том, кто родился - мальчик или девочка - можно было узнать по количеству чёрных точек на яйце: чётное говорило о мальчике, нечётное - о девочке. После этого семья принимала поздравления с рождением ребёнка.

На острове Бали ровно 105 дней новорожденного носят на руках, чтобы он ни в коем случае не соприкоснулся с землей.

Уже несколько тысяч лет в Китае сохраняется традиция «затворничества». Родившая мама не выходит на улицу и даже на балкон в течение месяца. А ребёнком всё это время занимается бабушка или сиделка. Молодая мама же обязана соблюдать строгие правила, которые приводят в ужас западных девушек:

Не мыть голову, не принимать душ и не чистить зубы.
Не есть холодной пищи (это же касается и ).
Не общаться с людьми.

У китайцев считается, что нарушение любого из этих правил приведет к последствиям в виде болезни. И с ребёнком больше всего контактируют не мама, а бабушки и дедушки. На третий день после рождения они приносят ребёнку всю одежду и предметы первой необходимости. В Китае до сих пор не принято никуда брать с собой ребёнка - как минимум, до полугода. И хоть и не запрещены, но появились не более 10 лет назад. На улице маму, гуляющую с новорожденным в коляске встретить крайне сложно.

Традиции при рождении ребенка в России

Существующие традиции при связаны с языческими верованиями славян. Славяне верили, что с рождением ребёнка на небе загорается новая звездочка именно над тем местом, где появился малыш, и гаснет в день его смерти. Чтобы здоровье младенца было крепким, выпекали хлеб в печи. А если ребёнок рождался слабым и хилым, над ним совершали обряд «перепекания» - помещали в тёплую печень с соответствующим приговором.

Именно с традицией «припекания» связаны многие сюжеты народных сказок: когда детей сажают в русскую печь или они сами там прячутся.

Поздравление с рождением ребёнка принимали не раньше, чем на 10-й день после появления младенца на свет. Воду после первого купания девочки выливали в кусты малины - для красоты малышки, а воду после купания мальчика на дорогу - для счастливой жизни.

Обряды крымских татар

Богаты на обычаи были и крымские татары:

Тому, кто первым сообщал новость о появлении на свет младенца отцу, бабушкам и дедушкам, дарили деньги или подарок - особенно ценный, если рождался мальчик.
Обычай «чилле», аналоги которого существовали и во многих азиатских, арабских и даже европейских народах, требовал соблюдения периода изоляции мамы с младенцем от посторонних «дурных» глаз. Длился он 40 дней.

Похожий обычай был и на Руси. Русские женщины часто рожали в бане (считалось, что это наиболее гигиеничные условия) или в хлеву, чтобы меньше народу знало о родах.

Когда ребёнку исполнялся 1 год, его стригли наголо, а волосы сохраняли навсегда.
Ногти не стригли до той поры, пока младенец не мог зажать в кулачке мелкие монетки - причём, чем больше монета, тем лучше для будущего благосостояния.
Тот, кто первым увидел зубки ребёнка, должен был вручить малышу подарок.
Имена детям обычно давались на 10-й день, но нельзя было называть малышей именами близких родственников.