Народные обряды праздники традиции. Основные русские народные праздники

У православных в этот день заканчивается Светлая седмица, поэтому его иногда называют Антипасха, не в смысле противопоставления, а в значении «вместо Пасхи». В церкви служат последнюю литургию по пасхальному чину, после чего закрывают «Царские врата». В этот день вспоминают явление апостолу Фоме Иисуса Христа, произошедшее на восьмой день после воскресения (Пасхи). До этого апостол не верил, что Христос воскрес (отсюда и поговорка «Фома неверующий»). Только увидев Иисуса и ощупав его раны, он уверовал в воскресение Спасителя.

Это событие тоже нашло отражение в народном празднике, но в своеобразной форме — в виде различных загадок и розыгрышей «веришь — не веришь». Главным же содержанием праздника стало прославление и окликание весны, а также молодежные гулянья, открывающие период свадеб — с этого дня в церкви начинались венчания, не проводившиеся в период Великого поста и пасхальных праздников.

Возникновение названия праздника до конца не выяснено, имеется множество вариантов, в большинстве которых совпадает объяснение слова «красная» — красивая. Но это слово относят и к самому месту (красивому пригорку, на котором начинает пробиваться первая трава), и к красавице весне, освободившей землю от снега, и к красавице девушке, служившей символом весны и открывавшей языческими обрядами весенний праздник.

Слово «горка» связывают с возвышенными местами, просохшими после схода снега и половодья, на которых в этот период только и возможно массовое гулянье. Как вариант — на которых проводились весенние обряды и зажигались костры в честь одного из языческих богов.

Наверное, история возникновения праздника для нас не так уж и важна. Главное, весенний праздник, основательно подзабытый в советские времена, снова активно отмечается. Любопытно, что на Руси это был деревенский праздник, практически не отмечавшийся в городах, где в этот день заканчивались пасхальные гулянья. В наши дни его больше празднуют в городах, превратив стараниями местных администраций и энтузиастов в своеобразные театрализованные представления.

Весна у славянских народов традиционно связывалась с женским началом, дарующим жизнь. Поэтому главная роль в весенних обрядах, проводившихся на Руси в этот день, отводилась женщинам и девушкам. В различных регионах существовало множество вариантов прославления и окликания весны. Проводила их всегда или девушка, которую специально украшали, в том числе и символами будущего урожая, или группа девушек. Обычно пелась обрядовая весенняя песня или произносились специальные заклинания, призывающие весну побыстрее подготовить землю к посевам и одарить нивы щедрыми всходами.

После призывов к весне девушка обходила собравшихся, одаривая их крашеными яйцами, или засевала символическую грядку. Зачастую эти ритуалы проводились только в присутствии женщин, завершаясь совместной трапезой, главным, а иногда и единственным блюдом которой была яичница.

Иногда обрядовые действия начинались еще затемно. Женщины и девушки обходили деревню, обмахивая её новыми холстами или полотенцами, что символизировало изгнание злых духов. После чего собирались на пригорке встречать восход солнца, накрывая на холстах праздничную трапезу. Если небо было закрыто облаками, разжигался костер, к которому обращались с просьбами о хорошей погоде, как к своеобразному «заместителю» солнца.

По завершению обрядовых действий все отправлялись в церковь на службу, затем на кладбище, где поминали усопших родственников и просили их помощи в повседневных крестьянских делах. Только после этого начинались «смотры невест», молодежные гулянья, венчания и празднования свадеб, посещения родственников и соседей, праздничные застолья, на которых обязательно были крашеные яйца.

Основными развлечениями молодежи были хороводы, игры, катания на качелях и каруселях, прыжки через костер, обходы дворов с прославлением молодоженов или обрученных.

Обычно гулянье начиналось со «смотра невест», когда девушки в праздничных нарядах с песнями ходили по деревне, давая возможность хорошо рассмотреть себя потенциальным женихам и их родителям, озабоченным выбором будущей невестки. Только после нескольких проходов по деревне, а иногда и по нескольким близлежащим деревням, девушки отправлялись к месту, где будет проходить гулянье. Оно заранее оборудовалось парнями: выравнивалась площадка для хоровода и танцев, рядом с ней делались скамейки, как для участников гулянья, так и для зрителей, неподалеку оборудовались качели и простейшие «аттракционы».

«Танцевальную» часть праздника открывали девичьими хороводами. Существовало несколько их вариантов, но основным их содержанием была тема возрождения земли после зимы и весеннего сева, это видно даже по названиям: «Посеем лен», «А мы просо сеяли» и т. п.

В этот период девушки должны были выглядеть целомудренно и неприступно. Но это не надолго: ближе к лету в хороводах появятся элементы заигрывания и обольщения. Пока же танцуют только девушки, парни к ним приглядываются и отпускают комплименты. Пора грубоватых шуток и напрашиваний на поцелуи, как и совместных танцев, еще не наступила.

В играх же можно было позволить себе и небольшие вольности, особенно при качании на качелях. Качели, карусели, гигантские шаги, бегунки, подкидки устанавливались еще на пасхальной неделе. В больших селах и городах это были крупные красочные сооружения, в деревнях же ограничивались более простыми. Качелями могла быть обычная доска, подвешенная на веревках между столбами или деревьями, а подкидкой — длинная доска, уложенная на высокий чурбак (подобные можно увидеть в цирках). Для гигантских шагов использовался столб с одной или двумя длинными веревками.

Девушки качались на качелях только по приглашению парней. Получив приглашение, девушка завязывала специальным пояском подол платья у колен, при помощи парня садилась или вставала на доску качели. На Красную горку на качелях парни выполняли все просьбы девушек: раскачивать сильнее или остановиться. Позднее же за остановку качели обычно требовали поцелуй.

На гигантских шагах и подкидках свое ухарство обычно демонстрировали только парни. Не обходилось и без травм, но, чтобы понравиться девушкам, приходилось рисковать.

Кстати, для деревенской молодежи гулянье на Красную горку считалось практически обязательным. Тем, кто в нем не участвует, прочили неудачи в семейной жизни, а то и бобыльство. Зато приглядеть себе в этот день суженного или невесту — большая удача, сулящая счастье в совместной жизни.

На Красную горку в деревнях традиционно проводился обход молодежью дворов с прославлением (окликанием) молодоженов, вступивших в брак прошедшей осенью и зимой. Для таких молодоженов именно с весны начиналась настоящая совместная хозяйственная жизнь — посев, последующий уход за урожаем и уборка, разведение домашней птицы, приплод скотины и т. д. Именно с этим их и предстояло поздравить, пожелав хорошего урожая, большого приплода, да и пополнения в собственном семействе.

Обход дворов молодоженов мог быть «театрализованным», напоминающим колядование, либо просто группами молодежи в праздничной одежде. Молодожены заранее готовили угощения и ждали славельщиков у окна. Выслушав поздравления и пожелания, которые часто сопровождались специальными песнями (вьюницами), они раздавали угощения. Для парней, как правило, выставлялось вино, брага или водка, а для девушек — выпечка, пряники, сладости и яйца.

Зачастую групп славельщиков могло быть несколько, в том числе из детей, взрослых женщин и мужчин. В этом случае обход начинали дети, затем шла молодежь и только после неё взрослые, которые могли не ограничиться подаренным угощением, а напроситься на застолье.

На Красную горку открывался сезон свадеб, но их было еще не много. Как правило, в это время свадьбы играли в зажиточных семьях, остальные же откладывали создание семей на осень. После уборки урожая появлялась возможность провести свадьбу с меньшими затратами.

Красную горку традиционно праздновали весело. Развлекалась не только молодежь, были свои развлечения и у взрослых: традиционные хождения по деревне с песнями и частушками, розыгрыши и шутки над знакомыми, застолья и пляски. Приближалась посевная пора с её тяжелым крестьянским трудом, поэтому народ спешил нагуляться от души.

Россия - поистине уникальная страна, которая наряду с высокоразвитой современной культурой бережно хранит традиции своей нации, глубоко уходящие корнями не только в православие, но даже в язычество. Россияне продолжают отмечать языческие праздники, верят в многочисленные народные приметы и предания.

Христианство подарило русским такие замечательные праздники, как Пасха, Рождество и обряд Крещения, а язычество - Масленицу и Ивана Купалу.

Пасха - это светлый праздник воскресения Христа. Этот праздник пришел на Русь из Византии вместе с крещением в конце X века. С тех пор по всей России широко, красиво и торжественно отмечают этот христианский праздник.

Накануне Пасхи во всех храмах проходят всенощные бдения и крестный ход вокруг церкви. К этому времени уже во всех домах испекли традиционную праздничную выпечку - куличи, которые символизируют собой тело Христа, и выкрасили яйца. И прямо с утра, верующие отправляются по домам с угощением, даря другу крашеные яйца, приговаривая при этом: «Христос воскрес!» - «Воистину воскрес!». Этот обычай приветствия-поздравления, сопровождаемый обниманиями и поцелуями, получил название «христосование». Праздник христианской Пасхи продолжается семь дней и называется Святой неделей или Седьмицей.

Пасха - это день обильного угощения. После Великого Поста на стол в этот день выставляются самые разные и вкусные блюда. И среди них первое место занимают ритуальные кушанья. И, прежде всего, это пасхи, куличи и крашеные яйца.

Яйцо, которое традиционно красилось в красные цвета и его оттенки, стало обязательным атрибутом и символом христианской Пасхи с XII века. А кулич всегда выпекали из дрожжевого теста, высоким и круглым. Сверху кулич украшают изображением креста. Считается, что если пасхальный хлеб удался, то в семье все будет благополучно. При еде кулич разрезают не вдоль, а поперек, сохраняя верхушку целой, чтобы покрывать ее оставшуюся часть кулича.

И, конечно же, по старому русскому обычаю в эти пасхальные дни посылались и разносились дары бедным и неимущим, родственникам и совсем не знакомым людям в богадельни, сиротские приюты, больницы и тюрьмы. Не обделялись и нищие странники - ведь в народе говорили, что «от Пасхи до Вознесения странствует по земле Христос с апостолами, испытывая милосердие и доброту каждого».

Рождество в России: рождественский пост, сочельник, святки, крещение

Рождество Христово -- праздник рождения Иисуса Христа, спасителя мира, с пришествием которого люди обрели надежду на милосердие, доброту, истину и вечную жизнь. Православная церковь отмечает Рождество Христово по юлианскому календарю 7 января в отличие от западных церквей, празднующих его 25 декабря по григорианскому календарю.

Рождеству Христову предшествовал сорокадневный рождественский пост, который заканчивался Сочельником (6 января). Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Рождественский пост служит обновлением духовного, единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Канун Рождества получил название «сочельник» - от названия ритуальной пищи, вкушаемой в этот день - сочива. Сочиво или кутья - каша из пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом.

Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился богатый и обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, медовые пряники, жареный гусь. По старинному обычаю, стол прежде посыпали сеном - в память о вертепе и яслях.

Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом. Сочельником заканчивался Рождественский пост и в сам праздник Рождества верующие угощаются вкусными яствами.

В ночь с 6 на 7 января перед православным Рождеством люди обычно не спали: ходили из дома в дом, угощались и колядовали. Колядой называется старинный рождественский обряд прославления праздника рождества Христова песнями и сама песня. За это колядующих хозяева угощали разными вкусностями.

Отправляясь колядовать, богатые, как правило, переодевались - рядились в карнавальные, необычные одежды, а бедняки просто выворачивали верхнюю одежду наизнанку и надевали маски животных. Сейчас этот обряд возрождается: люди разучивают песни, переодеваются, как в старину, надевают маски и идут к соседям, родственникам, коллегам.

Рождество продолжается три дня. Благочестивые верующие стараются провести их в храме. Второй день после Рождества называется Собором Пресвятой Богородицы, христиане в храмах прославляют Богоматерь, от которой родился Спаситель.

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова до Крещения называют Святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова. В Святки принято ходить в гости, навещать больных, стариков, дарить подарки. На Святки отменяются все посты, угощения обильны и разнообразны.

Зимние святки начинались с колядования. Молодежь рядилась и обходила все дома в деревне со святочными песнями. Коляда и Овсень - мифологические персонажи песен - должны были принести крестьянам обильный урожай и домашнее счастье.

Зимние святки были шумным и веселым праздником: жгли костры, собирались на игрища, устраивали посиделки, девушки гадали.

По преданию, в течение восьми дней после рождения Иисуса Христа бродит по земле нечистая сила, рыскает по улицам, пугает прохожих. Ряженые, представляли нечистую силу, надевали рогатые и бородатые маски, пугали и веселили людей.

18 января наступает Крещенский сочельник. Крещение по традиции не обходится без гаданий. Встарь вся семья, от мала до велика, а иногда, и несколько семей принимали участие в святочных гаданиях. Этот обряд сохранился со времен язычества.

Праздник Крещения Господня завершает Святки. Отмечается в память крещения Иисуса Христа Иоанном Предтечей в водах реки Иордан. Этот праздник называют еще Богоявлением, потому что во время крещения Иисуса Христа слетел с небес голубь, это был Дух святой, и раздался голос Бога, сказавшего, что Иисус Христос - Его возлюбленный Сын. На Крещение в церквах освящают воду. У православных христиан издавна существует обычай приносить домой святую воду и бережно хранить ее. Эту воду пьют, умываются ею, считая ее целебной, окропляют ею дом.

Иван Купала в России. Русские купальские обряды

Издревле все народы мира отмечали в конце июня праздник вершины лета. На Руси таковым праздником является Иван Купала. В ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник, полный обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

Еще в пору язычества у древних русичей существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил не кто иной, как Иоанн Креститель (точнее -- его народный образ), крестивший самого Христа и чье рождество праздновалось 24 июня.

Купальские обряды

В это день люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни, разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом -- символом солнца.

В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, веселым. В день Ивана Купалы девушки завивали венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти.

На Иванов день принято было обливать грязной водой всякого встречного. Считалось, чем чаще человек бежит купаться, тем чище будет его душа. Купаться же было предписано на заре: тогда купание обладало целебной силой.

В купальную ночь разжигали очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали, кто удачнее и выше -- тот будет счастливее. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.

В народе верили, что все чудодейственные и целебные травы распускаются как раз в ночь на Ивана Купалу. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали Ивановой ночи и собирали целебные коренья и травы на весь год.

Ходили слухи, что в полночь на Купалу расцветает папоротник. Чудесный огненный цветок может указать счастливцу местонахождения всех кладов, как бы глубоко они ни были зарыты. Около полуночи на широких листьях папоротника появляется почка, которая поднимается все выше, выше, потом шатается, переворачивается и начинает «прыгать». Ровно в полночь созревшая почка с треском раскрывается и из нее появляется огненно-красный цветок. Человек сорвать его не может, но если увидит, все его пожелания исполнятся.

С днем Ивана Купалы люди связывали представления о чудесах. В ночь на Купалу нельзя было спать, так как оживала и становилась активной вся нечисть: ведьмы, оборотни, упыри, русалки... Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы -- в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях…

Масленичные обряды в России

Пожалуй, самым веселым праздником на Руси можно назвать Масленицу. Этот праздник считается отголоском дохристианских времен, когда славяне еще были язычниками.

В старину считалась масленица праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы - это ее похороны, а блины - это поминальное угощение. Но прошло время, и русский люд, жадный до веселья и отдыха, превратил грустный праздник в разудалую Масленицу. Но осталась традиция печь блины - круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки. Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая.

Масленицу справляют целую неделю перед Великим постом. Причем каждый день Масленичной недели был посвящен особым ритуалам.

Понедельник, Масленица

В понедельник Масленицу встречали. В этот день из соломы делали чучело Зимы, надевали на него старую женскую одежду и с пением возили на санях по деревне. Затем чучело ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Катание с гор - это не просто забава, а старинный обряд, ведь считалось, что у того, кто больше раз с горы скатиться, у того и лен выше будет.

Вторник, Масленица

Вторник назывался «заигрыш». С этого дня по всей деревне начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления скоморохов и кукольных театров во главе с Петрушкой. На улицах расхаживали ряженые, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых санях.

Ни одна масленичная неделя в Москве прошлого века не обходилась без медвежьего представления. Медвежья потеха была очень популярна среди всех слоев населения больших и малых городов, сел, деревень. Дрессированные медведи смешили публику, изображая, как девушки красятся перед зеркалом, как женщины блины пекут.

Среда, Масленица

Среда - лакомка - открывала угощение во всех домах культовым масленичным блюдом - блинами - и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, варили пиво. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

Четверг, Масленица

На четверг - разгул - приходилась середина игр и веселья. Именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои.

Пятница, Масленица

Если в среду зятья угощались блинами в доме у тещи, то в пятницу они устраивали у себя тещины вечера с блинами. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Вообще на Масленицу особое место отводилось теме семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им «целовальник» -- когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Традиция требовала, чтобы они нарядные выезжали «в люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Суббота, Масленица

Суббота в Масленичной неделе была посвящена золовкиным посиделкам. Молодые невестки принимали у себя родных.

Воскресенье, Масленица

Воскресенье получило название «Прощенное». В этот день близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и «прощаться» с умершими. В последний день Масленичной недели происходит самое интересное действо - проводы Масленицы - с торжественным сжиганием чучела Зимы. В большой костер люди бросали также блины и остатки угощения. Детям же говорили, что вся сытная пища в костре сгорела, тем самым объясняя им, почему в Великий пост едят только постную пищу.

Прощание с Масленицей

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста -- Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Русские свадебные традиции: сватовство, помолвка, девичник, венчание, встреча молодых

Официальной религией Киевской Руси христианство было провозглашено в конце IX века. И с этого момента и началось формирование традиционного русского свадебного обряда и продолжалось на протяжении семи веков. С введением христианства браки стали оформляться через обряд церковного венчания. Христианская церковь на протяжении многих веков боролась с язычеством, но искоренить его полностью так и не удалось. В результате чего христианские традиции тесно переплелись с языческими верованиями.

Только к XVI веку полностью сформировался свадебный ритуал с четко определенными этапами, свадебной атрибутикой, одеждой и угощениями. Тогда же и сложился свадебный фольклор. Но в разных регионах свадебные обряды сильно отличались, потому что свадьба всегда представляла собой игровое действо, и подходили к этому «спектаклю» по-разному даже в двух близлежащих деревушках. Все же, не взирая на эти различия, существовал некий костяк свадьбы - обряды, повторяющиеся от деревни к деревне от города к городу.

На Руси, как в других странах, тоже принято было засылать сватов в дом невесты. В назначенный день сваха или родные жениха приходили в дом девушки. Разговор заводился издалека, в иносказательной форме, и родители невесты обычно с ответом не спешили. Окончательный ответ давался после второго или третьего захода сватов. В случае положительного ответа родители невесты принимали от сватов хлеб, разрезали его. В случае отказа возвращали хлеб сватам.

Для успешного сватовства было принято выполнять ряд обрядовых действий. Например, считалось, что в среду и пятницу не следует затевать какие-либо свадебные дела, так как эти дни неблагоприятны для брака. Следили и за тем, чтобы сватовство, как и день свадьбы, не приходилось на 13-е число. В то же время такие нечётные числа, как 3-е, 5-е, 7-е и 9-е, в сватовстве и свадьбе играли определённую роль, считаясь счастливыми.

Сватать, как правило, после захода солнца (во избежание сглаза). Тот, кто шёл в дом со сватовством, старался по дороге ни с кем не встречаться и не разговаривать. После ухода сватов женщины связывал все кочерги и ухваты вместе - для удачи в деле.

Современное сватовство в России уже, конечно, лишено всех обрядовых обязательств и очень упрощено. Будущий жених сам наносит визит родителям своей избранницы и просит у них «руки их дочери». Если родители согласны, то отец будущей невесты вкладывает правую руку дочери в руку своего будущего зятя. После сватовства будущие молодожёны договариваются об объявлении помолвки и определяют её дату.

Помолвка - это провозглашение взаимного согласия влюблённых на вступление в брак. После нее они имели право называться: женихом и невестой.

На Руси помолвка или сговор являлась самым важным предсвадебным обрядом. Родители садились друг против друга и несколько минут молчали - так было принято. Затем составлялся уговор, писалась рядная записка, где указывалось, что в такое-то время состоится свадьба.

Если невеста была дворянского происхождения, то по этому случаю в её доме давали бал с угощениями. Отец невесты представлял собравшимся жениха и невесту, объявлял об их помолвке. Затем все присутствующие поочерёдно подходили к ним с официальными поздравлениями. В этот день жених дарил невесте кольцо с каким - либо драгоценным камнем.

В более скромных городских семьях помолвка была не столь пышной. Обычно в этот день происходило официальное знакомство родителей жениха и невесты, после чего совершалось благословение. Часто жениха и невесту благословлял священник.

В деревнях на помолвке обязательно присутствовали близкие родственники. Родители благословляли жениха и невесту иконой, затем происходил традиционный обмен хлебом и солью. После этого отец жениха и отец невесты поочерёдно отвешивали семь поклонов, ударяли друг друга по рукам и во всеуслышание обещали в согласии завершить начатое дело. Сразу же после родительского благословения невеста выходила на крыльцо и, поклонившись семь раз по сторонам, сообщала собравшимся около её дома соседям и подругам о том, что она окончательно просватана.

Сегодня, такой предсвадебный этап как помолвка, соблюдается редко. Но по желанию молодые могут устроить ужин или вечеринку. Традиционно на помолвку приглашают родственников и друзей, которым хотят сообщить о грядущем событии. Жених в день помолвки может преподнести невесте кольцо. Это кольцо, принятое невестой, подтверждает намерение обоих вступить в брак.

Одним из популярнейших до свадебных обрядов является девичник. По традиции накануне свадьбы невеста собирает своих подруг, чтобы провести с ними последний вечер своей свободной незамужней жизни. В старину в этот день невеста обязательно ходила в баню. Туда же приходили женщины петь свадебные песни и расчёсывать волосы невесте. Девушке полагалось плакать и причитать, прощаясь с девичьей волей.

Особую роль в свадебной церемонии играли специальные люди, распределявшиеся по «чинам». Каждый из них в соответствии со своим «чином» исполнял закреплённые за ними ритуальные функции.

Дружка - женатый мужчина, знающий очерёдность обрядовых действий, умеющий хорошо говорить и руководить свадьбой. Дружка поможет жениху преодолеть все препятствия на пути к невесте, которые постоянно чинятся родственниками и подругами невесты.

Сват - женатый человек (обычно из числа родственников), ведущий свадьбу вместе с дружкой, который иногда выполнял те же обрядовые действия, что и дружка.

Сватья - замужняя женщина, сопровождавшая жениха и невесту. Помогала невесте укладывать волосы, надевать головной убор и пр.

Подженишники и подневестницы - выбирались из неженатой молодёжи. Их основная роль - держать венцы над молодыми во время венчания. В современную свадьбу эти персонажи вошли как свидетель и свидетельница.

Тысяцкий - воевода, начальник свадебного поезда - крёстный или дядька жениха.

Постельница - замужняя женщина из родни невесты. Её задача заключалась в охране от порчи постели молодых по дороге из родительского дома невесты, во время свадебного пира в доме жениха.

Снарядиха - замужняя женщина из родни невесты, которая одевала и причёсывала невесту в день венчания.

В день свадьбы жених отправлялся за невестой, чтобы затем вести ее под венец.

Отправление свадебного поезда (ныне кортежа) сопровождалось обрядами, имеющими магическую цель - предохраниться от нечистой силы и обеспечить в новой семье рождение детей. Все начиналось с того, что дружка, иногда сват, подзывал, всех присутствующих, начиная с родителейПодъехав к дому невесты, дружка через запертые ворота вёл переговоры с её отцом в особой иносказательной форме: «Мы купцы, торгующие красным товаром. Заблудились и просим пустить ночевать» и т.д. После переговоров, а иногда денежной платы, дружку, а вслед за ним и весь поезд, пускали во двор.

Перед отъездом к венцу молодых благословляли иконой и хлебом родители девушки. Отец вкладывал правую её руку в руку жениха со словами: «Пои, корми, обувай, одевай, на работу посылай и в обиду не давай!». Невеста, уходя из дому, причитала, даже если брак ей был по душе. Чтобы уберечь молодых от порчи при выходе из дома невесты, в одних местах их переводили через зажжённую по дороге лучину, в других - горящие пучки соломы клали на пути молодых от венца к дому жениха: на дороге, в воротах, и на пороге дома. Дружка обходил поезд с иконой и кропил его святой водой.

При отправлении поезда от дома невесты совершались те же обряды, что и при отъезде от дома жениха. Одно из главных действий - осыпание хмелем и овсом отъезжающих, обязательно жениха с невестой и лошадей. От дома невесты свадебный поезд отправлялся в церковь.

Перед отправлением к венцу обычно происходил обряд сводов. Своды - символическое соединение жениха и невесты, совершавшееся под специальные песни посреди избы или во дворе. Дружка или сват подводил жениха и невесту друг к другу и соединял им руки или связывал их полотенцем (платком). Жених и невеста три раза обходили по кругу. Магическое значение соединения имели и обряды с хлебом. Например, дружка, отрезав по краюшке от хлеба невесты и привезённого с собой хлеба жениха, складывал их, связывал красной лентой и передавал крёстной матери, которая относила их на стол. Иногда хлебы разламывались над головами сидящих вместе жениха и невесты. Половина от женихова хлеба передавалась отцу невесты, а половина невестиного - дружке жениха, половины связывали лентой и ставили на стол.

Венчание - очень красивый и таинственный обряд, происходящий в церкви. Стоя под венцом, молодые перед лицом Бога, дают клятвы быть верными в горе и радости.

После венчания новобрачные отправлялись в дом жениха, чтобы получить благословение его родителей. По дороге в дом жениха дружка соблюдал все меры предосторожности: читал молитвы и заговоры, убирал с дороги камни, на которые могло быть напущено колдовство. Ведь, как считалось, свадьбу можно было легко испортить недоброму человеку.

У родного дома жениха со свитой встречала мать, одетая в вывернутый тулуп; посыпала сына с невесткой овсом, пшеном - всё это должно было оберегать молодую пару и сулило богатство. Выходил и отец жениха, они вдвоём с матерью благословляли молодых и провожали их за свадебные столы. И сегодня по традиции родители встречают молодожёнов после регистрации в загсе на пороге дома хлебом-солью. После приветственных речей молодые откусывают или отщипывают хлеб, макают его в соль и едят. Считают: кто больше откусил - тот и хозяин. Этот обряд символизирует истинное и чистосердечное согласие и является знаком того, что молодые будут с этих пор как бы крохами одного хлеба.

Потом все садятся за столы и начинают пировать. После третьего блюда, дружки просят у родителей жениха благословения для новобрачных идти опочивать, и, отпустив их, вновь пировали. На следующий день после свадьбы, жених созывал к себе гостей. Потом ездил к тестю и тeще и благодарил их за дочь. На третий день жених, невеста и гости отправлялись к ним на обед.

Неопровержимым фактом является, что русские люди обожают народные праздники. Причем они стараются не пропустить ни одно торжество. Так, как празднуют русские, не празднует никто. Обычаи древних славян, почитающих природу и все, что с ней связано, больше всего сохранились именно в ритуалах и обычаях народов России.

Не иначе, как россияне во избежание путаницы и для своевременной подготовки разделили все празднества на народные зимние праздники, весенне-летние и осенние.

Народные праздники России, самые любимые и известные — это, без всякого сомнения, снежное и морозное , ранневесенняя , указывающая дорогу весенним и солнечным дням, светоносное торжество , весенне-летняя Троица и солнечный радужный . Все они, кроме Пасхи, взаимосвязаны с миром природы, с ее оживанием, расцветанием, сажанием и собиранием щедрого урожая. В праздники людям особенно ярко присуще своеобразное мировосприятие, чувство полноты жизни. Все без исключения народные праздники России наполнены традициями, ритуалами, обрядами.

Новогодне-рождественские праздники

Новогодне-рождественские праздники все жители планеты Земля с древних времен считают семейными и стараются отмечать их дома. Россияне успевают совмещать старинные традиции семейного праздника с уличными народными гуляниями.

Давно уже всем известно, что Новый год в России начинают отмечать уже с середины декабря. А старт этот праздник получает на веселых Рождественских ярмарках, зажигательных корпоративных вечеринках, в детских учреждениях.

С середины декабря все города России переполнены разноцветным блестящим светом праздничной иллюминации и похожи на сказочные королевства. Для малышей на ледовых катках открыты резиденции Деда Мороза и Снегурочки. Буквально на всех центральных площадях городов установлены огромные нарядные елки. Открыты колоритные сказочные домики-киоски, в которых все от елочных игрушек, гирлянд, сувениров до всевозможных сладостей, английских рождественских пирогов с предсказаниями, пряничных козликов и человечек, горячего чая, кофе и глинтвейна.

Масленичная неделя

По традиции русской гуляет и веселится вся страна во время Масленичной недели. А как красиво и необычно провожают Зиму, и встречают весну! Празднество проходит на центральных площадях перед зданиями администраций области, района. На площадях выстраиваются длинные, ярко украшенные, торговые ряды. Люди народными песнями, зажигательными плясками, своеобразными играми приветствуют Красавицу — Весну и прощаются с зимними холодами. На столах пыхтят самовары с ароматным чаем, сложены пирамиды традиционных пахучих блинов с мёдом, вареньем, с красной икрой, с творогом, с яйцами и масса различных национальных вкусностей. Возле столов типичные народные российские красавицы в великолепных славянских костюмах, расписных шалях со связками аппетитных и румяных бубликов заместо ожерелий, приветливо улыбаясь, предлагают отведать угощения.

Празднование Пасхи

А как заблаговременно и массово в России готовятся к празднованию Пасхи — любимейшего народного праздника. Готовятся к празднику Пасхе во всех больших городах и малых деревнях страны еще с Великого четверга «чистого четверга». В этот день свято исполняются множественные обряды: очищение домов, дворов, улиц от всякой грязи и гадости, скопившейся за осень и зиму. В «чистый четверг» стараются выкупаться в бане, в ванне, под душем до восхода солнца. Чтобы избежать болезней, все сараи, подсобные помещения, погреба, домашних животных окуривают дымящим можжевельником.
За день- два до Пасхи пекут куличи и украшают яйца самыми разнообразными красками и узорами, но композиционным и преобладающим цветом является красный.
В день пасхи все знакомые и незнакомые, встречные и поперечные троекратно целуются («христосуются») и обмениваются маленькими пасхами и необычайно красивыми яйцами.

Всегда на Пасху тепло и солнечно. Россияне массово с семьями, друзьями стремятся выехать на свежий воздух с шашлыком и вкусными настойками.
Через 49 дней после Пасхи на наступают самые живописные красочные народные гуляния.

Троица

На Троицу наступают самые живописные красочные народные гуляния. Через 49 дней после Пасхи россиянки дружно провожают весну и встречают лето! Троицу народ относил к исключительно девичьим (женским, «бабьим») праздникам. Необыкновенно красивое торжество! Все дома утопают в зеленых украшениях из ветвей березки, дубков, кленов, из полевой травы и цветов. После утреннего праздничного посещения храмов все спешили на народное пиршество с песнями, хороводами, представлениями, играми, танцами. К этому дню девушки специально шили великолепные наряды. На субботние Троицкие гуляния они одевались в красные рубахи или сарафаны, а в воскресные – в старинные белые. Красивый и обязательный атрибут наряда – это венок из весенней зелени. В полном объеме готовились праздничные обеды. Обязательно выпекали украшенный цветами сладкий каравай.

Сухарики из недоеденного каравая, собранные и засушенные в этот день зелень, цветы и травы хранили целый год. Ведь древние славяне свято верили, что символизирующие жизнь растения обладают особенными магическими свойствами.

В России по сей день с любовью сохраняются старинные обряды и регулярно отмечаются . И, хотя и не существовало в древности специальных детских празднований, ребятишки обязательно принимали участие во многих из них и играли свою особенную роль. До нас дошли как православные, так и еще более далекие языческие традиции.

Праздники, почитаемые на Руси

Издревле россияне жили, ориентируясь на целых три календаря:

1. Природный.
2. Языческий.
3. Христианский.

Каждый из них одарил своими великими и интересными праздниками, но со временем многие из них слились. Это произошло с приходом христианства. Так, например, Рождество слилось с колядой и со святками. Вот основные праздники, почитаемые на Руси, своеобразный народный календарь .

Стоит заметить, что праздников значительно больше, но они менее известны (по-новому).

• 6-7 января – Рождество. Коляда.
• 7-19 января – Святки.
• 15 февраля – Сретение.
• Конец февраля – начало марта – Масленица (плавающая дата).
• 22 марта – Сороки.
• 7 апреля – Благовещение.
• Первое воскресенье после Пасхи – Красная горка.
• В ночь с 23 на 24 июня – Ивана Купала.
• 2 августа – Ильин день.
• 28 августа – Спожинки.
• 14 сентября – Семен Летопроводец.
• 27 сентября – Воздвижение.
• 26 октября – Большие Осенины.

Многие из них имели общие черты. Нельзя было выполнять сложную работу. Должна была быть кругом и во всем чистота. И дом приводили в порядок, и душу. Не допускались ссоры и вражда. Говорить следовало только о хорошем, никаких дурных вестей. Нарушившего это правило могли и выпороть. Наряжались во все самое лучшее, и стол заставляли самыми вкусными яствами.

Зимние обряды и торжества

В декабре людям уже можно было отдохнуть от тяжелых работ и стоило подумать о более приятной весенней подготовке к новым делам. Любили наши предки 25 декабря (Спиридон-солнцеворот ). В ночь на него по их верованиям сходили к людям их предки в образе духов- святок.

Отсюда и название этого многодневного праздника. Обычай запрещал всякий негатив в отношении друг друга. Вечер же накануне Рождества – сочевник (сочельник ) должен был быть постным до сияния первой звезды на небе. С наступлением заката начиналась тихая семейная трапеза.

Маленькие крестники бежали в гости к своим крестным с поздравлениями и кутьей, а те кормили их всякой вкуснятиной и дарили денежку. Этот праздник завершался рано.

Следующее утро принадлежало полностью детям. Не обходилось без шума и веселья. Стайки ребятишек ходили по домам и избам, неся звезду величиной в аршин, вертеп – ящик с двумя ярусами и выпиленными из дерева фигурок библейских героев. Они славили Христа песнями и стихами. Веселые славельщики носили с собой еще и корзинки для пирогов и сладостей, которыми их наделяли хозяева домов.

Была и заветная тарелочка, куда щедрые крестьяне и горожане клали монетки для ребят. Такие шествия шли до полудня, потом взрослые приступали к славлению. Эта традиция была у всех российских сословий.

На Святки обязательны были игры ряженых. Веселой гурьбой заходили они в дома представляли сценки и выкидывали разные смешные коленца. Традиционным считается и колядование. Оно сохранилось еще со времен славянской Коляды.

Повсюду звучали колядки, коротенькие песенки. Желавшие хозяевам всех земных благ. Если же те были скуповаты и не благодарили певунов, то могли получить на праздник и злое пожелание.

Символичная встреча весны с зимой происходила на Сретение .

С наступлением весны приходила долгожданная Масленица. Еще в славянском язычестве она символизировала конец холодам и начало весны. Изначально звалась Мясопуст и лишь позже получила свое настоящее имя. Оно оправданно, так мясо в последнюю неделю перед постом было под запретом, а вот масло – нет.

Все дни недели Масленицы со своим именем и обрядами. Одним из самых веселых, в которых принимали участие дети – были катания с горки и взятие снежного городка.

За несколько дней до праздника мальчики лепили городок из снега. Выбирался городничий, защитник года. В саамы последний день гурьба мальчуганов и девчонок, армия Масленицы, ходила штурмом на город, пытаясь его завоевать и с городничим завязывался бой. Надо было обязательно захватить флаг и повязать защитника Снежного городка.

Целую неделю шло прощание с зимой: блины, гости, катания. Высшая точка накала праздничного настроения – сжигание чучела, смотанного из соломы и сена. После того как символ Масленицы сгорал, пепел отдавали на волю ветрам.

Период от 6-го января до Маслены, как ее еще называли в народе, до сих пор считается лучшим, чтобы обзавестись семьей. Шли свадебные недели.

Ежегодно весной – Пасха. Обряды этого старейшего праздника христиан всего мира знакомы всем: пекут куличи, красят яйца. Часто именно детям отводилась роль раскрашивать символы Христовой крови.

Весенние праздники

Сороки. В этот праздник и день, и ночь равны. Возвращаются птицы, их ждут, желая скорейшего тепла. По преданию, если первым прилетал зяблик, то еще будут холода, но если жаворонок, ожидается потепление. Предки русских из обычного теста лепили птичек, пекли их и отдавали детям. Те выносили их на улицу и показывали солнцу.

Во многих деревнях традиция все еще существует, фигурки зовутся жаворонками, из-за желания увидеть именно эту птаху. Да, и праздник часто носит название Жаворонки.

На Красную горку , которая идет после строгого праздника Благовещения, полагалось красить яйца и носить их на могилы близких. Дети перекатывали их по холмикам и оставляли как жертву под крестами. В этот день считалось, что весна пришла уже окончательно.

Летние праздники

Необычный и таинственный Иван Купала праздновали не при свете дня, а обязательно ночью. Все гуляли на улице или шли на луг, где горели костры. Через них прыгая очищали себя. Не зазорно было прыгать вместе с детьми и молодежью и зрелым сельчанам. Девки и парни пели, хороводились.

Незамужние и одинокие плели венки из цветов и трав и пускали по течению речки, гадая на свое семейное будущее. Два растения символизируют этот праздник: папоротник и иван-да-марья. Считается, что никогда не цветущий папоротник в эту ночь вдруг выбрасывает свой бутон, а счастливчик, найдя его, найдет и клад.

Ильин день дети не любили. Родители после него запрещали купаться в реке. Остывает вода с обеда. Все – не поплаваешь.

В Спожики всем миром радовались окончанию жатвы. Устраивали празднование.

Осенние праздники

Все торжества этого периода так или иначе связаны с новым урожаем. На Семена Летопроводца старались справить новоселье, жизнь обещалась быть ладной. Присматривали за природой: улетели гуси – зима придет нежданно и быстро. Прошли дожди в этот день и подмочили ниву, вряд урожай доведется убрать и сохранить.

Воздвижение – начало покоя пашни. На Сергий Радонежский шла рубка и заквашивание капусты, ожидание снегов и начало веселья. Покрова приносили холод. Люди сжигали изношенные лапти и старые постели из соломы. Обращались к стихиям. Прося снисходительности и мягкой зимы. Радовались и благодарили природу, если в этот день поля были заснежены.

В Большие Осенины было особое гуляние в честь всего, что удалось вырастить на матушке-земле и подготовить к зимнему хранению.

Многие праздники и с ними же связанные обряды говорят о том, что предки чтили семью и традиции. Тут и сватовство, и свадебные застолья, крещение детей. Искренне верили, что проведя должные ритуалы, гарантируют успешность в жизни, своей и потомков, все будут здоровы и счастливы, а семья крепкой и на всю жизнь.

Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Будни – это время, наполненное трудами и заботами. В будни пахали, сеяли, жали. Их отличительной чертой была обыденность домашнего существования, умеренность в еде, простая и удобная одежда. Будням противопоставлялся праздник - когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Праздничных дней в России 18 – 19в. в было много: 140-150 в году. Самыми древними были праздники, связанные с земледельческим календарём. Их называли календарными или годовыми праздниками. Главными среди них были Святки, Масленица, Иван – Купала, а так же праздники сбора урожая, то есть те, которыми отмечались четыре самые важные природно – астрономические явления: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. Они и определяли жизнь наших предков и народный календарь – живое отражение этой жизни. Он складывался веками и вобрал в себя все наблюдения человека над природой. А потом на Русь пришло христианство. Оно слилось с традиционной культурой и духовно обогатило её. Церковное счисление придало быту стройность и строгость. В основе этих праздников лежали представления об устройстве мира, взаимоотношении людей с космосом, природой, божеством. Праздники имели магический характер и были направлены на благополучие и здоровье людей. Праздники и сопутствующие им обряды были приурочены к определённым дням и отданы под покровительство христианских святых. Так и возникло совмещение народных и церковных праздников.

Эту дату теперь принято отмечать как День знаний. Кажется, что так было всегда. Однако в давние времена всё было по-другому. Присмотримся к родной старине. И мы увидим, что к 1 сентября были приурочены важные события. С середины 14 в. и до 1700 г. в московском государстве существовал особый ритуал встречи 1 сентября: ровно в полночь, в глубокой тишине, со стены Московского Кремля раздавался грохот заревой (то есть вестовой) пушки, вслед за тем гудел самый большой колокол на колокольне Ивана Великого, а за ним начинали звонить колокола во всех московских храмах. Растворялись городские ворота, в церквах начиналась служба. В домах тушили огни, а с появлением солнца зажигали новый огонь. Так хлопотали потому, что в те давние времена 1 сентября считалось днем начала нового года. И сейчас в православии 1 сентября считается днем церковного Новолетия. Его называют днём Сименона – летопроводца.

Народное название праздника – Сдвижение, так как считалось. что к этому сроку весь урожай с полей сдвинулся на гумно и в амбары. Считалось также, что это был и срок окончания литовки для лягушек, змей и разных букашек. Верили, что к Сдвижению они должны спрятаться в норы и гнёзда, чтобы уснуть до весеннего тепла. В старину не советовали 2 7 сентября ходить в лес, чтобы случайно не встретиться со «змеиной свадьбой» - клубком катящимися к зимним норам змеями.

Это один из любимых осенних праздников. В этот день молятся: «Батюшка Покров! Покрой избушку теплом, а хозяйку добром!» Топили печь и шли за дожиночным снопом – тем, что был сжат последним. Его хранили в переднем углу, под божницей, так как верили, что последний сноп хранит силу со своего сжатого поля. На покров этим снопом кормили домашнюю скотину. В этот день девушки молились о хороших женихах.

В православии Пароскева-пятница заменила старорусскую богиню Мокошь, которая покровительствовала земле, воде, браку, прядению и ткачеству. Этому женскому божеству был посвящён свой день – пятница. В этот день устраивались «льняные смотрины» - женщины и девушки выносили на улицу напоказ обработанный лён, угощали друг друга пшённой кашей, заправленной свежим льняным маслом.

2. 2 Зимние праздники

Зима в России стоит по нескольку месяцев. Поэтому сани в старину ценились как надёжное средство передвижения. В этот день повсюду открывались санные торги. На разукрашенных санях устраивали праздничный выезд молодожёны.

(На Катерину-санницу детям дарили маленькие санки. Такие санки называли козырёчками или козырьками.)

Волчьи праздники

Начало зимы – это и волчья пора. Волк занимает особо почётное место в мифологических представлениях народов мира. Очень древние корни имеет русская народная сказка «Иван –царевич и серый волк»,в которой волк –верный помощник царевича. Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождение с чучелом волка приурочивались к осенне-зимнему сезону. В народном месяцеслове у русских есть дни, специально отмеченные волчьей темой. Например, в день Клима холодного (8 декабря) говорили, что «на Клима холодного волки собираются у изб тех, кто в этот день именинник»; на следующий день (9 декабря), который называют Егорием – осенним или Юрием – холодным, говорили: « Медведь в берлоге засыпает, а волки жмутся к деревенским задворкам». На 22 декабря, который называют Анной-темной, говорят: « На Анну-тёмную волки в стаи сходятся».

Христианский православный праздник. Накануне Рождества не ели до первой звезды. В этот вечер первая вечерняя звезда на небе была своего рода знаком, когда начиналось исполнение разных рождественских обычаев. Первыми в рождественский вечер появляются колядовщики. Это группы детей, которые, объединившись, ходят от дома к дому с исполнением колядок. В колядках дети желали богатого урожая. Такой же обычай повторялся на новый год. К Рождественскому сочельнику, в избах делали большую уборку, полы натирали можжевельником, а столы застилали чистыми скатертями. В навечерие Рождества Христова соблюдали пост: ели капусту с квасом,хлеб, взвар или сочиво (например, компот из яблок и груш). От названия обрядовой еды и происходит народное название праздника –Сочельник.

История рождественской ёлки.

В 19 в. в семьях более или менее состоятельных горожан – но не у всех - стало, принято в рождественский сочельник зажигать ёлку. Рождественская ёлка пришла к нам на Русь во времена Петра 1. Тогда же, в 1700г. , было установлено считать начало нового года 1 января, а не 1 сентября, как было раньше. Рождественская ёлка к нам, как и в другие европейские страны, пришла из Германии, где на Рождество в 14 в. было перенесено начало года. Вечная зелень ели была символом вечной, обновляющейся жизни. В России рождественские ёлки поначалу устанавливались только на главных городских площадях. Ёлки в том виде, как мы их знаем теперь (украшенные свечами, игрушками, сладостями, фруктами), появились в Германии лишь в конце 18 в. В качестве детского празднества рождественская и одновременно новогодняя ёлка в России известна с начала 19 в. Но это был праздник лишь для детей из состоятельных семей. Дети из простых семей этого праздника не знали.

Новый год.

Утром и днём в первый день нового года повсюду в России исполнялись благопожелания и величания- колядки, авсеньки, таусеньки, виноградья. За исполнение величаний детям дарили вкусную еду, в том числе варёные свиные ножки. Свиные ножки высоко ценились подростками из-за косточек лодыжек, которые называют бабками. Игра в бабки в канун и в первые дни нового года некогда имела священный смысл, поскольку в древности предполагала обращение к небесным светилам. Время от Нового года до Крещения воспринимались как время чудес, гаданий, ряжений, игр.

Считается, что в ночь на Крещение во всех источниках вода освящается. Старые люди говорят: «Крещение такой великий праздник, что в этот день даже может расцвести верба». Существовало обыкновение ходить в полночь на Крещение за водой на реку. Уверяли, что в эту пору вода в реках колышется. Почерпнув воды, приносили ёё домой и сохраняли: считалось, что вода эта может стоять несколько лет в закрытом сосуде, не портясь, только бы никто нечистый к ней не прикасался. Существовало правило, по которому те, кто принимал участие в колядовании. играх ряженых, гаданиях, должны были очиститься крещенской водой, а если грех был серьёзным. То очищались купанием в проруби. (Коляда. Тот. кто рядился. , обязательно должен соблюдать правило: нельзя быть узнанным, поскольку ряженый становился особым персонажем, принадлежащим другому миру).

2. 3 Весенние праздники

Масленица

Масленица – это весёлый всенародный праздник. Справляется за семь дней до Пасхи. Обычно приходится на конец февраля. Масленичная неделя полна обрядовых действий проводов зимы, традиционных игр и всяческих затей. Катание с гор на санях, катание на тройках доставляли много радости и детям и взрослым. Главным угощением на Масленицу были блины, приправленные сыром, яйцами, икрой, мёдом. Каждый день масленой недели имел своё название. Понедельник – «встреча» (первые блины); вторник – «заигрыши» (катание с гор), среда – « лакомка» (приглашение зятя к тёще); «широкий четверг» (кулачные бои); пятница –«тёщины вечёрки»; суббота – « золовкины посиделки»; «прощёное воскресенье» - проводы Масленицы, сжигание чучела, испрашивание прощения у родных и знакомых, одаривание подарками.

(Когда провожали масленицу, то возили чучело в сопровождении ряженых,которые потом сжигали на костре.

22 марта, в день весеннего равноденствия, не было такого уголка в России, где бы не пеклись жаворонки, и другие печенья в форме птиц. В православии день 22 марта посвящён Сорока мученикам, поэтому в народе его называют Сороками. Говорят, что на Сороки из – за моря прилетают сорок птиц вешних. Повсюду в этот день дети песенками, закличками и печёными жаворонками призывали приход весны. Девушки использовали фигурки из теста для гаданий. В одну из птиц запекали кольцо, кому оно достанется, той и замуж идти.

Вербница. Пасха.

Вербница – это большой праздник, который празднуют в субботу и воскресенье за неделю до Пасхи. Вербница стала своего рода детским праздником с обязательным посещением вербного базара. В Москве такой базар устраивали на Красной площади. Здесь детям покупали красочно оформленные ветки вербы, яркие бумажные цветы, красные шары, искусные игрушки, свистульки и дудки, сладости. Из старинных традиций и сейчас ещё сохраняется обычай рано утром в Вербное воскресенье слегка стегать детей для здоровья освящённой веткой вербы. Пасху называют в православии праздником праздников. Пасха – самый большой христианский праздник.

Символ Пасхи – крашенное яйцо. Поэтому начиная с Пасхи и вплоть до Троицкой недели, то есть в течение времени, когда сеяли зерновой хлеб, а затем наблюдали, как начинала колоситься озимая рожь, зацветали луга и поля, разрешались игры с крашеными яйцами – красными (пасхальными), жёлтыми (покрашенными на весенний Егорьев день – 6 мая) и зелёными (троицкими). Крашенные яйца катали по земле и озимям, подбрасывали повыше вверх, били острыми концами. Все эти игры являются отражением верований и магических приёмов, цель которых – способствовать возрождению и расцвету природы. Любимые развлечения на Пасху – катания (разбивание) яиц и качания на качелях. На народных гуляньях поют песни, водят хороводы. Молодёжь нередко отправляется по дворам колядовать.

2. 4 Летние праздники

Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев. С утра всенародно купаются в реках, обливают водой всякого встречного. Вечером жгут очищающие костры, прыгают через огонь, чтобы очиститься от скверны. Сжигают в кострах одежду больных, так как существовало поверье, что вместе с нею сгорают и болезни. Иванова ночь издавна считается ночью нечистой силы, когда ведьмы слетаются на шабаш, а лешие, водяные и русалки всячески вредят людям.

(В ночь « на Ивана «, по народным поверьям, следует запасать лекарственные травы)

Илья – пророк – великий угодник Божий и чудотворец, один из самых любимых в народе Святых. Он грозный и карающий, в то же время – щедрый. Он заботится о плодородии. В его распоряжении дожди,гром и молнии.

Ильин день один из великих праздников народного календаря. Не только в сам Ильин день, но порой всю Ильинскую неделю не работали, опасаясь гнева пророка. В Ильин день пекли первые пироги из муки нового помола. Когда – то горох и морковь считались лакомством – их тоже срывали впервые в Ильин день. Во время празднования Ильина дня устраивались конские выезды. Пастухам готовили праздник у колодцев. Но самая важная черта, которая определяла разнообразие обрядов и обычаев Ильина дня, - его календарное пограничье между летом и осенью. Считалось, что Илья в этот день кидает в воду камни и лёд. Выпадают холодные росы. Поэтому говорили: «На Илью до обеда лето, а после обеда – осень».

Заключение

Праздники играли значительную социальную роль в жизни русского народа. Прежде всего, они способствовали консолидации людей, живших в одном селе, деревне. Молебен, праздничная гульба – всё это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Праздник, на который сходилась, вся ближняя и дальняя родня способствовал укреплению родственных связей, развитию родственной взаимопомощи.

Праздник давал передышку в тяжёлом труде крестьянина и ремесленника, создавал иллюзию равенства всех людей, хотя и на непродолжительное время.

Праздники, с их весельем, плясками, песнями, кулачными боями позволяли людям продемонстрировать свои творческие возможности, таланты.

Народный календарь даёт житейское представление о борьбе добра и зла, света и тьмы, связывая человека с природой в гармоничное целое.

Наши предки ощущали своё единство с окружающей их природой, были убеждены, что своими добрыми делами, игрищами, обрядами они помогают весеннему пробуждению солнца, появлению цветов, прилёту птиц.