Обряды, связанные с рождением ребёнка. Обряды и обычаи, связанные с рождением ребенка

С беременностью и родами всегда было связано большое количество суеверий и запретов. Народные приметы помогали родителям определить характер ребенка и узнать, как сложится его дальнейшая жизнь. Чтобы отвести невезение, наши предки проводили обряды и придерживались определенных традиций. В разное время появлялись обычаи, соблюдение которых должно было привлечь удачу и везение.

Народные приметы, связанные с рождением ребенка

С рождением ребенка связано много суеверий. Некоторые старинные приметы сегодня кажутся глупыми предрассудками, другие - имеют научное обоснование. Например, самое известное поверье гласит, что новорожденного нельзя никому показывать в течение 40 дней. Считается, что в этот период малыш наиболее слаб и уязвим для негативной энергии. С медицинской точки зрения суеверие имеет логическое объяснение:

• новорожденный может легко подхватить инфекцию от постороннего человека;
• шумная компания может спровоцировать у ребёнка стресс, который приведет к нарушению сна.

Старорусские обычаи, которые дошли до наших дней

На Руси рождение ребенка сопровождалось серией обрядов, в которых принимали участие все члены семьи. Некоторые обычаи сохранились до сих пор. Наши предки были уверены, что соблюдение традиций - залог благополучия и счастливой судьбы малыша. Например, большое значение имело первое купание новорожденного. Согласно народным поверьям привлечь материальные блага помогает серебряная монетка, опущенная в воду. Чтобы ребенок был здоровым, в ванну добавляли мед и отвар девясила.

Под купель мальчикам клали топор или молоток, девочкам - нитки и иголки. Считалось, что благодаря этому ребенок вырастет хозяйственным и домовитым. Если купание проводилось вечером, воду оставляли на ночь и выливали с заходом солнца.

До наших дней дошли и другие, не менее интересные обычаи:

1. Традиция перевязывать конверт новорожденного лентой восходит корнями к языческому прошлому славян. В давние времена младенцев обвязывали поясом, расшитым обережными знаками и символами.
2. Раньше новорожденного заворачивали в тулуп из овчины или овечью шкуру, чтобы вся его жизнь прошла в достатке. Сегодня ребенка просто кладут на шубу из натурального меха. Делать это нужно в первый день после выписки из роддома.
3. У многих народов существует традиция дарить новорожденному серебряную ложку. На Руси этот металл символизировал богатство и защиту от злых духов. Серебряной ложкой начинали кормить ребенка сразу после повеления первого зуба. Считалось, что процесс появления зубов пройдет легче и менее болезненно.
4. Старорусский обычай «выкуп у повитухи» проводился на третий день после родов. Женщина, которая помогла ребенку появиться на свет, покидала дом роженицы с подарками. В наше время принято благодарить акушерку, которая принимала роды. Ей дарят презент при выписке из роддома.

В традиционном русском обществе наличие у человека семьи считалось первым необходимым условием и признаком правильной жизни. Семья без детей не мыслилась. Рождение детей было истинным предназначением брака. Появление детей в семье, по мнению церкви, знаменовало благочестивость брака. Дети считались основным богатством семьи и общества в целом.

Наследие русского народа богато его обычаями, преданиями, суевериями, приметами и поэзией. На протяжении всего жизненного цикла важные моменты (знакомство, свадьба, родины, крестины и именины….) сопровождались множеством обрядов, направленных на то, чтобы семья «состоялась», чтобы крепка она была любовью и заботой, чтобы детки рождались здоровыми и счастливыми, чтобы у всех был достаток.

Народные традиции предписывали будущим и настоящим родителям заботиться не только о физическом здоровье плода, а затем малыша, но и о закладке счастливой судьбы, духовно-нравственных начал ребенка. Полагали, что многое в ребенке - его судьба, характер, внешность - «задавалось» обстоятельствами, сопутствующими зачатию, и поведением мамы во время беременности, заботой и вниманием к ним со стороны окружающих.

Появление на свет ребеночка сопровождалось двумя семейными торжествами: справлялись родины и крестины. Родины отмечались достаточно скромно, крестины - более широко. Проведение обоих торжеств было насыщено массой символических магических действий и словесных формул, заклинаний, молитв. Крещение отмечалось обязательно, родины к концу XIX века - далеко не всегда, нередко они сливались с празднованием по случаю крещения младенца.

Родины устраивались (там, где это было принято) вскоре после разрешения женщины от бремени, разумеется, в том случае, если роды прошли благополучно, и ребенок признался жизнеспособным. Происходило это на второй-третий день («после трех бань» - уточняли знатоки крестьянского быта).

По сути дела, празднование родин заключалось в том, что соседки, подруги, родственницы родильницы приходили ее навестить и поздравить с новорожденным. Они приносили продукты, детские вещи, что воспринималось как проявление женской солидарности оказывало существенную помощь семье. Пришедших приглашали в дом и угощали. Мать и дитя оставались в том помещении, где происходили роды. Если родильница с младенцем находилась в доме, она, приняв подарки и поблагодарив, уходила к ребенку, застольем распоряжалась свекровь - потчевала гостей пирогами и чаем. Мужчины, как правило, в родинах участия не принимали, приходили только самые близкие родственники.

В традиционной народной культуре придавалось большое значение послеродовому периоду. Это был период сорокодневной изоляции родильницы от общественной жизни, от некоторых домашних дел. Существует масса народных примет, связанных с этим периодом жизни, например, при выходе из дома ей нужно было взять какой-нибудь оберег и т.п. Вообще, комплекс предписаний этого периода был направлен на скорейшее восстановление здоровья роженицы. Кроме того, это необходимый адаптационный период и для новорожденного, поскольку из-за отстутствия широкого круга контактов снижается опасность возможного заражения инфекциями и минимизируется стрессорное воздействие окружающей среды. Матери предписывалось все эти сорок дней, ни на что не отвлекаясь, думать только о ребеночке, молиться о его защите и своем спасении. За все эти дни, пока она находилась один на один с ребенком, устанавливались максимально тесные контакты новорожденного с матерью, дающие им возможность «настроиться» друг на друга, что просто необходимо для зарождения глубокого материнского чувства и понимания своего ребеночка с самых первых моментов его жизни.

В народе издавна закрепилось выражение «где были родины, там будут и крестины». Крещение включало в себя имянаречение, приглашение крестных, проведение самого обряда крещения в храме, а затем обряда крестин в домашних условиях - обеда в честь новорожденного.

Для православных крещение - это второе (но в определенном смысле основное), духовное рождение человека, очищение его для последующего существования. Крещение и крестины вводили новорожденного в мир православной крестьянской общины с ее религиозным, бытовым, праздничным укладом.

Мы, в свою очередь, остановимся на народных традициях и обрядах , связанных с Крещением новорожденного.

Как правило, крещение происходило на восьмой или сороковой день (это связывалось с евангельским рассказом о младенческой жизни Иисуса Христа). В реальной жизни ребенка крестили или сразу при рождении, гораздо чаще на третий, седьмой, девятый день. Таким образом, строго сроков крещения не придерживались в силу разных обстоятельств, например: очень слабых детей крестили сразу же после рождения (крещение в таком случае рассматривалось как защитный обряд), в глухих деревнях, из-за отдаленности церкви от селения, а так же по причине неблагоприятных погодных условий, из-за занятости священника крещение откладывалось и реально происходило позднее принятых сроков.

Крещение было строго обязательно для каждого рожденного в православной семье. Оно могло проходить в храме и в доме. Естественно, первое ценилось выше. В случае необходимости (если младенец рождался слабеньким) крестить ребенка могла повивальная бабка в домашних условиях самым примитивным способом. Позднее священник довершал обряд, но уже без погружения в воду и нарекая именем, которая дала повитуха.

Хорошо известно, что духовное рождение считалось значительнее телесного, и по этой причине день рождения фактический становился менее заметным по сравнению с днем ангела или именинами. Многие люди вообще не знали точной даты своего рождения, но зато твердо помнили, в какой день крещены, в честь какого святого названы.

До совершения обряда крещения на семейном совете обсуждалось имя, которым может быть наречен младенец. При этом, конечно руководствовались святцами. Но, как правило, наречение имени предоставлялось священнику. Он выбирал имя по святцам в соответствии с чествованием того или иного православного святого, совпадающим с днем крещения или рождения ребенка или близким к этому днем. Нельзя было выбирать имя святого, чей день памяти уже миновал, ибо такой святой не мог защитить ребенка.

Веря, что между человеком и его именем существует необъяснимая связь, наши предки очень продуманно и осознанно подходили к его выбору, знали смысловое значение.

Важным моментом был и остается выбор крестных родителей для ребенка или восприемников. Они считались вторыми родителями ребенка, его опекунами, покровителями и духовными наставниками. Приглашение в крестные было почетным, расценивалось как проявление большого уважения и доверия. Лучше выбирать крестных из числа близких людей - родственников или друзей. Крестный отец - кум, крестная мать - кума. В разных регионах к выбору восприемников подходили по-разному: возраст крестных, пол, один или двое. По мнению церкви, крестный должен быть один, мужчина у мальчика, соответственно женщина у девочки.

Приглашение крестных, по обычаю, совершается отцом новорожденного. Одной из функций крестных была покупка подарков матери и ребенку: кум покупал крестик, приносил на крестины свой хлеб, расплачивался со священником, кума должна была принести ребенку «ризки» -3-4 аршина ткани, рубашку для крестника, поясок, полотенце для священника - утереть руки после погружения ребенка в купель. Подаренную кумой крестильную рубашку берегли. Иногда считали, что рубашка, в которой крестили первенца, имеет чудодейственную силу: если ее надевать на всех последующих детей в семье, это одарит их здоровьем, они будут жить в согласии и любви.

При крещении ребенка в храме священник сначала трижды читает молитву, отгоняя духов зла. Затем так же трижды призывается Святой Дух, освящается вода, которая находится в крещельной купели. В эту воду священник трижды погружает младенца, если ребенок уже не помещается в купель - его трижды обрызгивают священной водой (водное крещение - как символ не только плотского, но и нравственного очищения). Святой Дух входит в новоиспеченного христианина через святую воду и капельку специального благовония миро (вареное деревянное масло с красным вином и благовониями, освящаемое в Великий четверг). Отсюда поговорка «Одним миром мазаны». Один из обрядов - это пострижение волос: символ послушания и жертвы. На крещаемого надевают крестильную рубашку и нательный крест, который он носит под одеждой и бережет всю жизнь. Вновь рожденному дается новое имя - христианское, которое записывается в книге регистрации, а родителям вручают свидетельство о крещении.

После совершения обряда крещения близкие друзья, родственники и гости приглашаются на традиционный праздничный обед, как когда-то говорили, «К младенцу на хлеб, на соль, кашу есть». Какими бы разнообразными на были блюда на крестильном обеде, обязательно подавали кашу (гречневая или пшенная). Крестильную кашу готовили на молоке, даже крупу замачивали в молоке. В кашу клали много масла. Могли запекать в ней курицу или петуха (в зависимости от пола ребенка).

За право угощать кашей шел веселый торг. Тот, кто приносил самый дорогой подарок (выкуп), получал право угощать гостей. Как правило, это был крестный отец. По традиции горшок с кашей разбивали, что символизировало пожелание счастья. Отца окрещенного младенца кормили пересоленной кашей «с потехой». После угощения кашей наступало время обмена подарками: крестная дарила крестному платок, крестный отвечал деньгами, деньги и подарки «на зубок» клали на горшок с кашей или на особые тарелки.

Крестильный обед включал большое количество действий и ритуалов, направленных на пожелание здоровья, достатка, счастья, любви маленькому человечку.

Огромное количество семейных праздников, обрядов, примет, пришедших к нам от наших бабушек и дедушек, свидетельствует о глубокой мудрости народных традиций. Мы надеемся, что этот положительный опыт поможет нам в воспитании наших деток. А семейный центр "Добродея " поможет организовать семейное торжество в лучших традициях!

Благодарим центр "Добродея " за предоставленный материал

Где покрестить малыша? В какие дни недели? Сколько это стоит? Читайте подборку с адресами и телефонами от центра "Добродея".

крещении Ксюши (мама GreenKa ex.Ten)	крещение Настеньки (мама Маришка)
крещение Машеньки (мама Sova)	крещение (мама Войлочная)
крещение Златы (мама Мега)	крещение Тимофея (мама Mashik)
крещение Тиграна (мама Принчипесса)	крещение Евгения (мама Cute)
крещение Даниила (мама Дасто4ка)

Рождение ребенка большое событие для семьи, родственников и сельчан, определявшее и благополучие и статус.

Существовал целый ряд предписаний с небольшими вариациями в отдельных селах, предопределявших поведение роженицы и ее близких родственников, чтобы ребенок родился здоровым. Некоторые из них и сегодня выполняются

Так, женщина должна была скрывать беременность от окружающих, особенно старших. В последние дни беременности она старалась не навещать своих родителей. Ей запрещалось после наступления темноты выходить во двор. Она не должна была ходить на соболезнование по поводу смерти члена семьи. Полагалось также избегать встреч с людьми в трауре, угощаться на поминках, смотреть как режут скот.

Все желания беременной относительно пищи беспрекословно исполнялись, считалось, что на теле ребенка могли образоваться родимые пятна.

Рожала женщина в доме мужа. Во время родов мужская половина семьи покидала дом и возвращалась после родов. Роды принимала старая опытная женщина - повитуха, которую повсеместно называли инавла хьунул. Чаще всего в качестве такой акушерки выступала свекровь или родственница по мужу. Мать роженицы узнавала о родах чаще всего (при благополучных не затяжных родах) после рождения ребенка.

Инавла за свой труд получала материальное вознаграждение (чаще хлебом, зерном, сыром, отрезом материи и другим). Она считалась как бы второй матерью, пользовалась уважением в роду.

Не всегда роды протекали нормально, своевременно. При затяжном их характере роженицу заставляли ходить по комнате. В селе Ицари к потолочным балкам подвязывали веревку, концы которой были связаны петлей. Сидя на полу, роженица должна была ухватиться руками за петли и, тужась, подтягиваться и опускаться. По представлениям старожилов села (Абдуллаевой М. и Рабадановой У.), такие физические упражнения должны были ускорить роды.

У жителей села Калкни в комнату, где мучалась беременная, через печную трубу, через дымоход бросали яйцо, которое, достигнув пола, разбивалось. Полагали, что это помогает разрешиться так же легко, как разбилось яйцо. В Ураги во время тяжелых родов на крыше мечети разбрасывали зерна пшеницы.

В селении Ашты роженица разжигала костер из соломы или тмина. В с. Урари при тяжелых, мучительных родах с темени роженицы брали пучок волос и сжигали, обдавая дымом от него роженицу. Или находили змеиную кожу, сброшенную весной, сжигали ее и обдавали роженицу. Для облегчения родов в селе Ираки женшине, которая случайно зашла в комнату с роженицей, рвали платье, около роженицы сыпали зерно.

Иногда заставляли прыгать с небольшой высоты (сундука), взваливали на другую женщину спиной к спине и проносили по комнате.

Некоторые суеверные женщины прибегали к целому ряду магических приемов, основанных на вере в существование нечистой силы, которая якобы следит за ходом родов и крадет младенца еще в утробе матери. «Чтобы обезвредить ее, - рассказывают старожилы села Уркарах Ибрагимова X., (87лет) и Абдуллаева-Гаджиабакарова У. (92 года), обращались к мулле или кадию, которые изготовляли талисман».

Так же поступали в остальных селах союза сельских обществ Гапш. Такой листок-талисман полоскали в воде, смывая с него запись, а воду давали выпить роженице.

У жителей села Ицари было принято кидать в огонь крупную соль. Считалось, по словам жительницы Алиевой М. (89 лет), что искры горящей соли попадут прямо в глаза матери чертей («илбис»), и она тут же покинет помещение. В этом же селе лицо роженицы мазали чесноком, полагая, что его запах отгонит чертей.

С последом и пуповиной обращались очень аккуратно. В селах Дибгалик, Чишили, Уркарах пуповину высушивали и прятали под потолочную балку. В случае недомогания ребенка (когда он тяжело болел, не спал) доставали пуповину и поглаживали ею спину, живот. А у джурмачинцев и иракинцев, сообщает 85 летняя Шихимова Жумакиз, пуповину аккуратно заворачивали и привязывали к люльке, у цизгаринцев пуповину высушивали, после чего, растерев в порошок, сыпали, помешивая, в молоко и давали пить младенцу при недомогании. В Карбачимахи же ее также высушивали и в случае необходимости (болезни, недомогании, бессоннице) ее отваром поили ребенка.

При известии о рождении сына в селении Сутбук с головы отца новорожденного срывали папаху и подкидывали ее высоко вверх, стреляли из ружья. А в селениях Ашты и Кунки при рождении сына-первенца кто-нибудь из друзей стрелял в дверь дома. В ответ из дома выносили полтуши барана и вешали его на уличный столб. Мужчины села стреляли по ней до тех пор, пока она не падала. После этого устраивали пир по случаю рождения сына.

Ребенка купали сразу после рождения, т.е. после того, как он заплачет. Купали в подсоленной воде. В селах союза сельских обществ Гапш, в ту воду, в которой он был искупан, сыпали золу и окрапывали, приговаривая: «Шин-уратт, хIу-чиратт. Хула вааби, хари вигьаби, атта-абали айкьисил витааби, узбирезбела вагIвитааби» (Дословно: пусть вода стекает вниз, а ты расти ввысь. Будь счастливым, пусть у тебя будут много братьев и сестер»). Воду эту сливали в более укромное место. Купала новорожденного повитуха (инавла).

В селе Урари в воду, в которой впервые купали новорожденного, бросали серебряное кольцо - если ребенок женского пола, серебряную монету -если ребенок мужского пола, что символизировало пожелание дальнейшего материального благополучия. В селе Ираки, Трисанчи в воду бросали яичко, металлические предметы, раскаленные угли (от сглаза) и после купания кружили над этой водой. В селе Кунки в подсоленную воду после купания ребенка бросали древесный уголь и воду выливали на перекресток трех дорог.

Девочек купали в первый после рождения четверг, а мальчиков - в пятницу. В Цураи купали новорожденного на 40-й день после рождения. Купала повитуха, держа ребенка над лестницей и обливая водой через сито. В сито клали 40 гвоздей, по словам Гамзатовой Муслимат (79 лет), это символизировало пожелание ребенку такого же крепкого, железного здоровья.

Во всех селах района после каждого следующего купания (раз в неделю обязательно) ему слегка натирали тело и голову топленым маслом. В какой бы дом мать с младенцем ни заходила, хозяйка дома брала у нее ребенка и натирала его маслом.

Во всех селах соблюдался обряд дарения люльки /сири бикъни/. Люльку дарит мать роженицы на 7-10 день после родов. Этот день - праздник для всего тухума. Приносят люльку днем. Собираются все родственницы с материнской и отцовской стороны. Родственники мужа участия в этом не принимают. Все приходят с подарками для ребенка, а мать роженицы делает подарки и для своей дочери и для зятя. Укладывает ребенка в люльку уважаемая в родне многодетная мать со стороны отца ребенка. Все дружно желали долгих лет жизни ребенку, бараката в доме, здоровья отцу и матери, и чтоб он в скором будущем стал братом (или сестрой) остальных детей, т.е. желали молодым множество детей.

Примерно с этого времени головку ребенка натирали топленным маслом, а шею обвязывали двумя платками, чтобы шея стала высокой и красивой. Укладывая ребенка, меусишинцы у изголовья его клали ножницы и спички в качестве оберега.

В селении Сутбук под голову малыша клали «буслус» (что-то вроде грибка, который растет на шиповнике), а под люлькой оставляют тазик с водой, в которой искупали его. А в селе Цизгари - ожерелье или золотую вещь.

В селении же Джурмачи - кусочек хлеба и гвоздь, чтобы джинны и черти не подошли к люльке. Также гвоздь бросали на дно тазика, в котором купали ребенка. А воду эту выливали на дорогу, по которой ходила большая часть сельчан. Считалось, что вода смывает с ребенка всякую порчу (для этого, купая ребенка, мать должна читать молитву). Полагали, что этим можно уберечь ребенка от сглаза. После купания ребенка в эту же воду кидали горячие угли, а ребенка держали в дыму над тазиком, приговаривая: «Дарх1а - чирад, шин - урад».

Обряд первого бритья головы проводился по истечении 40 дней после рождения. В этот день у новорожденного собирались все родственники-мужчины с подарками. Ритуальное бритье начинал самый старший из рода отца ребенка. Он проводил один раз по голове специальным ножом для бритья и говорил: «Гъизе дерхъибте дакIаб, х1у адаб-иман гьадсе, бегIтала бухIнаб хIурматла вегI итаваби» /«Волосы пусть густые вырастут, а ты пусть станешь порядочным, будешь уважаемым среди родственников»/. После этого каждый из присутствующих подходил к ребенку, проводил ножом по голове, высказывал благопожелания и клал деньги. После окончания бритья устраивалась трапеза, на которой пили бузу и произносили тосты в честь новорожденного и его родителей.

Так проводили бритье головы в Харбуке, Гунакари, Курки, Сутбуке. В селении Меусиша иногда при первой стрижке оставляли пучок волос на макушке - «кьачи».

Не стригли его и при последующих случаях бритья головы до семилетнего возраста, а в некоторых случаях - еще дольше. При отрезании же этого «кьачи» устраивали богатое угощение с приглашением родственников и близких. Кроме того, на дороге к дому ребенка стояли по 3 ряженых - «хъярч» приглашали всех прохожих на этот праздник. Каждый, кто был на празднике, отрезал специальными ножницами один волосок с «кьачи» и делал подарок.

Считалось, что женщина, родившая двойню, обладает особой магической силой. Если она искупает больного ребенка, то он почувствует себя лучше. Поэтому больных детей часто водили к такой женщине.

Кроме того для оберега от всякого сглаза и порчи на руки детей, шеи одевали амулеты или их пришивали к одежде. Амулеты были треугольной формы и содержали в себе изречения из Корана.

Встречаются случаи, когда на одежду ребенка пришивают кость из крылышка курицы. Это должно способствовать тому, чтобы ребенок вырос ловким и сильным (Меусиша).

Принято было также на перекрестке трех дорог рано утром разбрасывать испеченные фигурки из теста в форме яйца (Уркарах). Фигурок должно было быть не более 10. Разбрасывали по одной фигурке на каждой дороге. Остальные зарывали в землю, приговаривая: «Пусть болезнь уйдет с ними в землю».

Существовал также обряд обрезания - «суннатлаваркьни». Этот обряд проводили до исполнения ребенку трех лет. Исполнял его мулла. На помощь приходили родственники или соседи. После обрезания приходили все родственники, приносили в подарок специально испеченные ритуальные пироги - «къакъба», начиненные яичками. Для быстрого выздоровления ребенка исполняли специальный обряд: пропускали между ног ребенка калач, а также скатывали его с головы ребенка. Нельзя было в комнате, в которой лежал ребенок, кипятить воду, вязать или ходить в золотых украшениях, это могло причинить вред ему.

Люди свято исполняли обряды и обычаи, связанные с рождением ребенка и верили, что именно они и определяют здоровье и благополучие семьи.

Появление на свет нового человека – это своего рода таинство. И с давних времён люди особо отмечали это знаменательное событие, совершая ритуальные действия и специальные обряды. Чудо рождения вызывало не только радость, но и страх, поскольку люди верили, что в момент рождения открываются врата между потусторонним и этим миром, а потому следовало оградить в первую очередь мать и дитя от козней злых духов, чтобы они не смогли навредить их здоровью и благополучию.

Например, в древней Руси срок наступления родов скрывали до последнего – боялись сглаза, а повитуху вели к роженице окольными путями и огородами, чтобы не дай Бог кто-нибудь не увидел. Имя новорожденному полагалось давать в тот же день, и сразу же назначался день крещения.

К некрещёным детям относились с опаской, их нельзя было целовать, разговаривать с ними или же одевать на них одежду (некрещёных младенцев заматывали только в пелёнки). Причём в некоторых русских сёлах мать не имела права обращаться по имени к своему малышу, пока не будет проведён обряд крещения.

По сути дела, такие дети считались некими бесполыми существами, которых даже не считали членами семьи. Интересно, что крёстным отцом или матерью младенца мог стать шестилетний ребёнок или даже очень старый человек, впрочем, такое случалось нечасто.

Особо важным периодом для новорожденного и его матери считались сорок дней. Считалось, что в это время ребёнок особенно беззащитен перед потусторонними силами, а потому над его колыбелью вешали обереги, амулеты, а матери нежелательно было покидать дом или выходить за пределы двора - она должна была всё время находиться возле малыша.

Жители Алтая при рождении наследника никому не давали огня из своей юрты в течение тех же сорока дней, а иногда и на протяжении года. Считалось, что это нужно для счастья ребёнка. Вообще у многих народов не приветствовалось, когда в дом к родильнице заходили чужие люди. У греков на дверях дома, где только родился ребёнок, вешали специальные «опознавательные» знаки: венок из оливковых веточек означал, что родился мальчик, а повязка из овечьей шерсти говорила о том, что родилась девочка. Войти в такой дом было всё равно, что осквернить его.

При родах особенное внимание уделялось процессу перерезания пуповины. Например, чтобы мальчик стал сильным и здоровым, чуваши обрезали пуповину младенца на сугубо мужских орудиях труда, а у девочек на женских – веретене, прялке. У мусульман, если родители желали видеть своего сына воином, пуповину ребёнка обрезали мечом, а если ему прочили стезю учёного или мудреца – то каламом (письменной принадлежностью).

Специальные обряды, помогающие вырасти ребёнку здоровым и сильным, мягко говоря, иногда довольно своеобразны. Например, в индийском штате Махарашта мусульмане бросают новорожденных младенцев со стены одного из храмов, высота – сущий пустяк. Каких-нибудь 15 метров. Конечно же, детей внизу ловят на растянутую ткань. Полагается, что после этой процедуры все дети вырастут смелыми, здоровыми и им будет сопутствовать удача.

Чтобы не дать завладеть злым духам душой младенца, их всячески старались запутать и обмануть. В Чувашии родители младенца пытались показать потусторонним силам, что это ребёнок не их, и что его просто нашли или «купили». Для этого разыгрывался небольшой спектакль, в котором повитуха украдкой выносила ребёнка из дому, а потом протягивала его родителям в окно, и предлагала купить его. Иногда духам «показывали», что младенца нашли в воде или даже в мусоре. С этой целью младенца клали в ведро, и повитуха отправлялась «за водой».

Подойдя к колодцу (реке, озеру) она касалась днищем ведра воды, а затем возвращалась назад, и предлагала родителям приобрести свою «находку», что те и дели за определённую плату. Стараясь запутать нечистую силу, детям давали имена, несоответствующие их полу, мальчикам – женские и наоборот. Или же вообще давали названия птиц, животных или неодушевлённых предметов. Нередко у ребёнка было два имени, одно было известно всем, а второе – только близким людям. Этот обычай кое-где имеет место и до сих пор.

Что же касается праздника дня рождения, то у разных народов его отмечают по-разному, и если жители Европы отмечают эту дату каждый год, то многие мусульмане из Африки и Азии имеют возможность отметить свой день рождения всего два раза в жизни: собственно при рождении и в возрасте пророка, то есть в 62 года.

Русские обряды на рождение ребенка, были неотъемлемой частью русской культуры, поскольку наши далекие предки считали, что все происходящее с человеком (рождение, смерть или болезнь) подчиняется темному, нечистому, загробному, злому миру.

Суеверные люди особенно боялись рождения и смерти человека. Существовало поверье, согласно которому, родившийся человек, то есть только что пришедший из злого мира, может принести с собой опасность для всех остальных людей. В связи с этим практиковались русские обряды очищения матери и новорожденного от нечистой силы.

Поскольку мать являлась как бы проводником между двумя мирами: явленным миром и другим, нечистым миром, то в древности считалось, что не только новорожденный ребенок, но и роженица - носители нечистой силы. Ребенок приходит в этот мир через тело матери, а значит вместе с ним в земной мир может проникнуть и нечистая сила. Таким образом, русские обряды совершались не только над новорожденным, но и над роженицей. Такие обряды назывались «очистительные», то есть с их помощью мать и ребенок очищались от темных сил. «Очистительные» обряды делились на церковные и народные.

К церковным русским обрядам относились следующие действия: чтение молитв во время рождения ребенка, окропление святой водой помещения, в котором рождался ребенок и т.п. В настоящее время в некоторых отдаленных населенных пунктах еще иногда практикуют такие очистительные обряды. Особенно эти традиции чтут староверы.

Рассмотрим поподробнее, как проводятся русские обряды на рождение ребенка.

В день родов к роженице приходит повитуха, близкие подруги и родственницы. Повитуха обычно выполняет роль акушерки и медсестры.

Кстати, все, кто во время родов находился в комнате с роженицей также считаются опасными для других людей. Считалось, что поприсутствовав при «греховном событии» - рождении младенца – в людей вселялся нечистый дух, сошедший на землю в процессе родов.

Как только роды заканчивались и роженица получала всю необходимую помощь, хозяин дома должен был позвать священника. В обязанности священника входило кропление комнаты, в которой родился малыш и всего дома святой водой, чтение молитв на очищение матери и ребенка и отдельно проводилось очищение женщин, присутствующих на родах.

После того как священник провел все необходимые процедуры, мать с отцом должны были дать имя своему ребенку (имя давалось младенцу в день родов). После этого родители договаривались со священником о дне крещения ребенка. Священник уходил из дома, и это означало, что первый этап очищения завершен. После этого все домочадцы могли уже не волноваться за свое будущее, поскольку нечистая сила была изгнана.

Следующим этапом очищения считалось мытье матери и ребенка в бане. В некоторых поселениях вообще была традиция рожать в бане. После родов женщина и ребенок около недели жили прямо в бане. Женщины, родившие дома, также потом переселялись в баню и проходили там второй этап очищения.

Как в православии, так и в язычестве, родившая женщина считалась «нечистой», поэтому очистить ее по русской традиции можно было только в бане.

Уже спустя несколько часов женщину и младенца переносили в баню, где повитуха сначала очищала ребенка, а затем мать.

Наши предки считали, что новорожденный ребенок рождается твердым как кость, и чтобы его «размягчить» наполняли баню паром. Затем повитуха клала малыша на банный веник и начинала «растягивание». Считалось, что во время растягивания повитуха придает телу новорожденного нужные формы и исправляет родовые дефекты. Затем ребенку делался массаж, который делал его кожу эластичной, а суставы – гибкими.

Поскольку существовало поверье, что в темном мире все перевернуто, то и ребенок приходит в наш мир перевернутым. Дело повитух и было «вывернуть» ребенка, чтобы он стал нормальным.

После очищения новорожденного повитуха приводила в порядок организм роженицы. Банное очищение проходило ежедневно в течение недели, пока женщина полностью не восстанавливалась.

Следующим важным этапом было крещение ребенка.