Радоница (Радуница): история возникновения праздника. Радоница: что это за праздник? История возникновения праздника Радоница. Праздник Радоница: обычаи
Радоница , или Радуница - весенний праздник поминовения усопших у восточных славян, приходившийся в разных местностях на воскресенье, понедельник или вторник Фоминой (Радоницкой) недели; в некоторых местах так называлась вся Фомина неделя. Праздник Радоница - 9 день от , день особого поминовения усопших, родительский день, в который принято посещать кладбище и поминать умерших родственников. Этот день считается Пасхой для усопших.
В этот день после Литургии или после вечернего богослужения совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище - помолиться об умерших.
История праздника, обычаи, обряды и заговоры. Уже в древние времена на христианских кладбищах начали отмечать поминальный день, об этом есть свидетельства святителя Иоанна Златоуста (IV в.). Этимологически слово "радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную.
Стоит также отметить, что в народе широко распространены и другие названия праздника Радоница, как например, гробки, проводы, Родительская, Красная или Радоницкая недели. Привычное название "проводы" для жителей Украины и некоторых регионов России является не случайным: оно, собственно, подчеркивает основной смысл этого периода. Считалось, в канун Пасхи Господь открывает врата рая и ада, разрешая, тем самым, душам умерших посетить свои дома, чтобы отметить праздник Пасхи. Живым же после этого полагается помочь душам вернуться назад.
На Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза, и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Такое общение с усопшими, выраженное через простые бытовые действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который "не есть Бог мертвых, но живых" (Евангелие от Матфея, 22:32).
Праздник имеет глубокую историю, корни которой ведут из древности от языческих праздников. У древних славян был культ почитания своих предков, они верили что мертвые, находясь в подземном мире, могут влиять на урожай и плодородие земли. В славянском календаре поминальная неделя называлась радоницкой и начиналась на Красную горку, которая в нашем времяисчислении тождественна с Фоминым воскресеньем. Праздник символизировал приход весны. На Красную горку местом действия праздника было возвышенное место, откуда можно было увидеть восход солнца. На празднике веселились, на заре встречали солнце и водили хороводы. На Радоницу после полудня вся семья шла на кладбище, где по могилке было принято катать крашенные яйца, поливать их пивом. Могилы накрывали рушниками, на которые клали различные яства. А чтобы задобрить духов умерших предков и защититься от них, хозяин одно крашеное яйцо закапывал в землю у могилки. После этого вся семья садилась вокруг могилы, все выпивали вина, пива и употребляли принесенную с собой еду. На некоторых могилах устраивали даже игрища, веря, что души умерших радуются, наблюдая за этими действами. Возвратившись с кладбища, люди старшего возраста, оставались дома, а молодые шли водить хороводы, играть в веселые игры и петь песни.
С приходом христианства церковь начала жестокую борьбу с языческими обрядами. Однако, борьба не увенчалась успехом и языческие обряды хоть и претерпели некоторые изменения и наполнились новым содержанием, но крепко устоялись в христианской культуре и по сей день.
Фото: iStock/Global Images Ukraine
Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.
Эта традиция была обусловлена несколькими факторами: попасть в храм на Пасху было трудно, на кладбище в будний день тоже, при этом людям хотелось как-то соединить Великий праздник с памятью о почивших предках. Однако этот обычай посещения кладбища в сам день Пасхи противоречит уставу Церкви: в течение первой поминовение усопших вообще не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Ну а для того, чтобы верующие могли после окончания Светлой недели помянуть усопших близких и разделить с ними радость Воскресения Господня Церковь установила особый день поминовения усопших - Радоницу. Она имеет интересную историю и глубокий смысл…
Традиционно Радоница празднуется во вторник, который следует сразу после . В 2019 году Радоница празднуется 7 мая. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.
Какова главная идея этого праздника? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Радоница: рудимент языческой культуры
Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.
Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.
Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.
В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.
Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.
В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но многие люди до сих пор их соблюдают, не думая о их языческом значении. Не понимая, что они противоречат христианскому учению.
Радоница: христианское понимание поминок
Радоница – день особого всецерковного поминовения усопших. Происходит от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается 40 дней, и отражает веру христиан в воскресение их мертвых. Именно в Фомину неделю вспоминается также сошествие Господа Иисуса Христа во ад, его победа над адом.
Как пишет свт. Афансий Сахаров (“О поминовении усопших по уставу Православной церкви”), Радоница обязана своим происхождением церковному правилу, согласно которому Великим постом поминовение усопших переносится на определенные дни – Родительские субботы. И не совершается затем в дни Светлой недели. По уставу поминовение может быть совершенно в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Этим днем и является вторник Фоминой недели. За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи к этому дню всегда скопляется немало памятей об усопших. К такому перенесенному на вторник Фоминой седмицы поминовению лишь некоторых имен легко могло присоединиться поминовение и их родственников (у нас и сейчас есть обычай при поминовении одного усопшего по какому-либо нарочитому случаю совместного поминать и других умерших близких людей). А к этому поминовению немногих усопших и их сродников естественно могло присоединиться поминовение и всех усопших.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже с третьего века: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…»
На Руси, как мы говорили выше, еще и до принятия христианства существовали традиции “весенних поминок”. Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. В итоге христианство придало новый смысл этим старым традициям. Церковь наполнила их христианским содержанием.
Вообще, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.
Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.
Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.
Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.
Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.
Как видим, у Радоницы два пласта – языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.
Это славянская традиция, воспринятая и поддержанная русской Церковью. В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово Радоница видимо восходит к корню рад- («радование, радость») . Другие названия праздника - Радовница, Радошница, Радуница, Усопшая Радованица, Навий день, Могилки, Гробки.
Первоначально праздник, видимо, отмечался не только во вторник, но и в понедельник Фоминой недели («Навий день»), однако со временем в большинстве местностей эта традиция исчезла, сохранившись лишь в некоторых местах южной России, Сибири и Белоруссии (д. Селяц). На Украине называется «Проводы» и отмечается, как правило, в понедельник.
Значение в христианстве
Празднование Радоницы
На Смоленщине на Радоницу:
Пекут драчену, варят кашу, жарят «яешню», красят яйца, пекут пироги, лепёшки или блины (тоненькие из пшеничной муки). Накладывают каши целую чашку, хорошенько помаслят, сверху положат пирог, а в другую чашку кутьи, блинов или лепёшек, драчену, яешню, сверху вареных красных яиц; свяжут все тряпкою. Хозяин приготовляет водку; смотря по достаткам - полштофа или два, а когда родня большая и двор богатый, то и целую баклашку, гарчик, да и отдельно ещё бутылочку для особенно дорогих или почётных гостей, крепко настоенную стручистым перцем.
После совершения священником церковной панихиды:
Хозяин одно крашеное яйцо закапывает в землю, христосуется таким образом с умершим, священник уходит, а семья садится вокруг могилы. Хозяин и близкие родные начинают выть по умершим, потом и они садятся вместе с другими, начинают выпивать вотычку, едят все кушанья, которые принесены на могилу. Тут бывают и старцы, и бобылки безродные. Каждый оделяет их всем имеющимся: кушаньем, так и водкою. А потом вздремнувши и потянувшись хорошенько, после непродолжительного сна, возвращаются домой. Некоторые ещё сидят, разговаривают, проводят время, как дома. Курить не воспрещается. «Покойник любил курить - покурим». Старики и старухи вечером остаются дома, а молодые парни, мужики и бабы, а также девки идут к кабаку, водят хороводы, играют в горелки , поют песни, веселятся, оправдывая таким образом пословицу: «Радоница по обеду плачет, а после обеда скачет». На Радоницу мальчишки борются, пробуют крепость яиц, «играют на убитки» .
В других местах (в России) Радуница была днём домашнего и церковного поминовения, когда навещать усопших на кладбище было не принято. Так, на северо-востоке России, а также кое-где в Белоруссии на Радуницу готовили баню для мёртвых, оставляя для них воду с веником, чистое бельё, а сами при этом не мылись и даже не заходили в баню; наутро на золе, рассыпанной на полу, искали следы умерших. На Черниговщине вторник Фоминой недели назывался Радульные деды; считалось, что предки в этот день приходят домой, поэтому для них на окно выставляли воду и сыпали крошки; на стол выставляли три перемены блюд («завтрак», «обед» и «ужин»), после чего «диды шли да дому». На Украине и в Белоруссии сохранился обычай по завершении Радуницы мыться в бане (что может быть истолковано и как очистительный обычай, и как отмена запрета на мытьё в бане, соблюдаемого в некоторых местах со Страстного четверга до Радуницы) .
К Радунице специально красили яйца, причём кое-где уже не в красный, а в жёлтый или зелёный, то есть в «жалобные» цвета (полес.) .
Во многих местах крестьяне верили, что раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи. В советские времена, когда многим посещать церковь было нельзя, люди приходили праздновать Пасху на кладбище. Таким образом, по сути, и Радуница, и Пасха праздновались в один день.
Окликание дождя
В этот день детвора «окликала» первый весенний дождь. С самого утра следили за облаками и тучами на небе. Старики утверждали, что не бывает такого радоницкого вторника, в который не капнуло хотя бы одной капельки дождя. При виде облачка дети выкрикивали:
- Дождик, дождик! Снаряжайся на показ.
- Дождик, припусти, мы поедем во кусты, во Казань побывать, в Астрахань погулять.
- Поливай, дождь, на бабину рожь, на дедову пшеницу, на девкин лён поливай ведром.
- Дождь, дождь, припусти посильней, поскорей, нас, ребят, обогрей!
Если после закличек начинался дождь, то все окликальщики наперебой кидались умываться «небесной водицей», - что, по словам стариков, должно приносить счастье. Если же в этот день ударит первый весенний гром, то молодые женщины и девушки умывались дождём через серебряные и золотые кольца. Считалось, что этим сохраняется красота и молодость .
Поговорки и приметы
При первом проблеске весны говорили: «Родители из могил теплом дохнули». Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице - самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует. Расплакалася, как усопшая Радуница. В этот день нежелательно было что-либо сеять или сажать. Дождь на радуницу - не обрадуешься. «Iдзi зiма да Тучына, ты нам надакучыла. Iдзi зiма да Львова, i без цябе херова» (белор.).
Примечания
Литература
- Агапкина Т. А. Радуница // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого ; . - М .: Международные отношения , 2009. - Т. 4. - С. 389-391. - ISBN 978-5-7133-1312-8 .
- Добровольский В. Н. Смоленский областной словарь . - Смоленск: Типография П.А. Силина, 1914. - 1022 с.
- Святая Русь. Большая Энциклопедия Русского Народа. Русское Православие. В трех томах. / Гл. редактор, составитель О. А. Платонов. - М.: Институт русской цивилизации, 2009. Том 3: Р - Я . - 752 с.
Ссылки
- Радоница // Российский Этнографический Музей
См. также
| Народные праздники |
|---|
Некоторые православные праздники имеют региональные варианты названия. В находящихся далеко друг от друга губерниях одно и то же событие в церковном календаре называли по-разному. В настоящее время стремится к тому, чтобы у каждого праздника было только одно общепринятое наименование. Тем не менее в литературе нередко можно встретить архаизмы. Например, Радуницу часто называют Радоницой. У современных верующих может возникнуть сомнение. Как правильно: Радоница или Радуница?
День поминания усопших
Подобные дни существуют во многих культурах и религиях. Несмотря на межкультурные различия, существует немало сходств. В эти дни принято посещать могилы родных и близких людей, наводить на них порядок и украшать их. В зависимости от страны и региона можно заметить и различия в способах отмечать дни поминовения умерших.
Радуницу отмечают после Пасхи на Фоминой неделе. Чаще всего днём поминания становится вторник, в более редких случаях – понедельник. Иногда Радуницей называют всю Фомину неделю. Смысл этого дня состоит в том, чтобы разделить с умершими родными радость Воскресения Христова. Живущие на земле люди напоминают себе о том, что однажды им придётся умереть. Однако смерть не должна вызывать отчаяния. Впереди ожидает встреча с умершими родственниками и возвращение к жизни.
Обилие вариантов названия праздника заставляет задуматься над тем, как правильно: Радоница или Радуница? Согласно «Русскому орфографическому словарю» под редакцией Лопатина, правильными следует считать оба варианта. Главное требование – писать название с большой буквы. Можно встретить и другие, менее распространённые варианты: Радовница, Радошница, Родоница и т. д. Но эти названия считаются диалектными. Этимология слова достоверно неизвестна. Существует несколько версий:
Не имеет большого значения, как правильно: Радоница или Радуница. Важно не превращать в обычную формальность, соблюдение которой требуется для того, чтобы достойно выглядеть в глазах окружающих.
Радоница - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи. Он приходится на 9-й день от Пасхи, т.е. на вторник Фоминой седмицы. Обычай весенних поминок по усопшим был у наших предков и до принятия ими христианства («Навий день»). Христианство придало им иной характер. Кстати, в народе Радоница так и называется - «весенние поминки». По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.
Само слово «радоница» означает «блестящая, просветленная» , оно восходит к словам "род" и "радость" . Особое место Радоницы среди церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, "с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших".
Основанием для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением (первое после Пасхи), а с другой - разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом.
Есть дивный пример того, как разделяют с нами радость о Воскресении Спасителя наши умершие. Однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры на Пасху пошел вместе с диаконом покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: "Христос воскресе, отцы и братия!" , как послышалось в ответ громогласное восклицание: "Воистину воскресе!"
На Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших , куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Господа, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22:32).
По прибытии на могилу зажигают свечу, далее молятся, читают акафист об упокоении душ наших дорогих усопших и поют пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав» . И после прибирают могилу. Ведь, само по себе кладбище, является священным местом, где покоятся тела умерших, наших близких, до их воскресения. И соответственно, могила является местом будущего воскресения умершего. Поэтому могилу стоит держать в чистоте и порядке.
В советское время , когда попасть на Пасху в храм было трудно, опасно или даже невозможно, сложился обычай посещать кладбища в самый день праздника. Этот обычай противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Кроме того, в Советском Союзе возродилась языческая традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах. А обычай ставить рюмку водки пришёл к нам с Отечественной войны, когда не вернувшемуся из боя товарищу ставили полагающиеся ему 100 «наркомовских» грамм, накрывая кусочком хлеба. Хоть как-то надо было почтить память погибшего – это все чувствовали. Как надо – мало кто знал, а кто знал, не говорили – боялись обвинения в религиозной пропаганде. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. Можно выпить, но нельзя напиваться.
Молитва за усопших - это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной. Это долг любви братской. Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви. Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре.
«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага» , – пишет святитель Иоанн Златоуст.
В Республике Беларусь Радоница (по календарю православной конфессии) является официальным нерабочим днем. Также день Радоницы объявлен выходным днем в восьми регионах Российской федерации: Краснодарский край, Саратовская, Брянская, Кемеровская, Волгоградская, Оренбургская области, Карачаево-Черкессия и Адыгея. Выходной распространяется на бюджетные организации и учреждения, финансируемые за счет средств казны областного центра. Руководителям организаций всем форм собственности рекомендуется по возможности также принять аналогичные решения.