Свадебные приметы, обряды и традиции. Непристойные старинные традиции, слишком смелые даже для современного человека
Обычаи и традиции русского народа.
Подготовила учитель начальных классов
МБОУ «Лицей №9»
Бобровская Елена Николаевна
Русский народ отличается богатой культурой, множественными обычаями и красочным фольклором. Его обычаи и традиции связаны с календарём. Обряды приурочены к большим праздникам. Они включают в себя огромное количество песен, хороводов, игр, приговоров, танцев, сценок, народных костюмов.
Знакомство детей с русскими традициями происходит во время проведения игр, праздников. Интересными являются традиции русского народа на Масленицу. Масленица – это весёлые проводы зимы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего ожидания природы. К этому празднику дети готовятся заранее и всегда с нетерпением ждут его. Родители активно участвуют в подготовке и проведении праздника.
Дети разучивают заклички Весны:
«Весна, Весна красная!
Приходи, Весна с радостью,
С радостью, с радостью,
С великой милостью.
Со льном высоким
С корнем глубоким,
С хлебом обильным»,
зазывают Масленицу:
«Душа ль, ты моя, Масленица!
Перепелиные твои косточки!
Сахарные твои уста!
Приходи, приходи к нам на широкий двор,
На горах покататься,
В блинах поваляться,
Сердцем потешиться!»
Исполняют частушки о наскучившей зиме, о приходе долгожданной весны. К празднику дети готовят красочные народные костюмы, разучивают русские народные игры: «Горшок», «Пирог», «Потолкушки», «Золотые ворота», «Сороконожки», «Ловля птиц на лету» и др.
При проведении игры «Ловля птиц на лету» дети надевают шапочки с изображением птиц. Произносят текст, адресованный «ловишке»:
«Мы - птички – невелички,
Любим по небу летать,
Ты попробуй нас догнать»
«Ловишка» старается догнать птиц и дотронуться до них, ослабевший выбывает из игры.
На Масленицу на Руси всегда устраивали кулачные бои. На празднике дети меряются силой: перетягивают канат, устраивают эстафеты, катаются на санках, проводят игру «Бой петухов».
Неотъемлемая часть праздника – это русские народные песни о весне и, конечно же, о блинах. Дети заранее разучивают русские народные песни «Как по травкам, по муравкам», «Наша Масленица», «Блины», «Ты прощай, наша Масленица». Исполняя песни, дети водят хоровод. Они двигаются хороводными орнаментальными построениями: «круг», «змейка», «капуста», «ручеек», «плетень».
Для всех накрыты столы: блины, расписные самовары с горячим чаем. Дети с удовольствием едят блины, приготовленные родителями.
Ведущие на празднике – коробейники Фома и Ерёма. Используя частушки, прибаутки, коробейники в интересной форме рассказывают о том, как на Руси проводили каждый день Масленицы:
Понедельник – Масленицу встречали.
В этот день из соломы делали чучело Масленицы, надевали на него старую женскую одежду и ставили на снежной горке.
Вторник – «заигрыш».
С этого дня начинались разного рода гулянья, представленья.
Третий день – «лакомка».
Она открывала угощение во всех домах блинами и другими явствами.
Четверг – Широкая Масленица.
Походили игры и веселья, с этого дня начинались кулачные бои.
Пятница – тёщины вечерки.
Суббота – золовкины посиделки
Воскресенье – проводы Масленицы! Прощёный день.
Когда коробейник объявляет Прощёный день, на площадь выезжает Масленица, украшенная разноцветными лентами, цветами, флажками.
В ходе праздника дети узнают, что Масленицу сжигали не ради забавы, а узнавали, какой будет год – урожайный или неурожайный.
Когда коробейники поджигают Масленицу, дети став в круг, приговаривают:
«Масленицы – обманщица:
До поста довела – сама удрала!
Масленица, воротись,
В Новый год покажись!»
Проведение таких праздников для детей совместно с родителями позволяет ощутить связь между поколениями, даёт возможность воспитывать детей в духе национальных традиций.
Этим нейтральным словом называли половую связь между свекром и снохой. Не то, чтобы это одобрялось, но считалось совсем небольшим грехом. Часто отцы женили своих сыновей в 12-13 лет на девушках 16-17 лет. А пока ребята догоняли в развитии своих молодых жен, батя отрабатывал за них супружескую повинность. Совсем беспроигрышным вариантом было отправить сына на заработки на полгода или еще лучше в армию лет на 20. Тогда сноха, оставаясь в семье мужа, практически не имела шансов отказать свекру. Если же сопротивлялась, то выполняла самую тяжелую и грязную работу и мирилась с постоянными придирками «старшака» (так называли главу семейства). Сейчас со старшаком разговаривали бы правоохранительные органы, а тогда жаловаться было некуда.
Свальный грех
Сейчас такое можно увидеть только в специальных кинофильмах, преимущественно немецкого производства. А раньше этим занимались в русских деревнях на Ивана Купалу. Этот праздник совместил в себе языческие и христианские традиции. Так вот, после танцев у костра пары шли искать цветки папоротника в лесу. Чтобы вы понимали, папоротник не цветет, он размножается спорами. Это только повод для молодежи, чтобы уйти в лес и предаться плотским утехам. Причем такие связи ни к чему не обязывали ни парней, ни девушек.
Гаски
Этот обычай, который тоже можно назвать свальным грехом, описывает итальянский путешественник Рокколини. Вся молодежь деревни собиралась в большом доме. Пели и плясали при свете лучины. А когда лучина гасла, предавались любовным утехам вслепую с тем, кто оказался рядом. Затем лучину зажигали, и веселье с плясками продолжалось снова. И так до рассвета. В ту ночь, когда на «Гаски» попал Рокколини, лучина гасла и зажигалась раз 5. Участвовал ли сам путешественник в русском народном обряде, история умалчивает.
Перепекание
Этот обряд не имеет отношения к сексу, можете расслабиться. Недоношенного или слабого ребенка принято было "перепекать" в печи. Не в шашлык, конечно, а скорее в хлеб. Считалось, что если малыш не “сготовился” в утробе матери, то надо его перепечь самостоятельно. Сил, чтобы набрался, окреп. Младенца заворачивали в специальное ржаное тесто, приготовленное на воде. Оставляли только ноздри, чтобы дышать. Привязывали к хлебной лопате и, приговаривая секретные слова, отправляли в печь на какое-то время. Конечно, печь была не горячая, а теплая. Подавать к столу ребенка никто не собирался. Таким обрядом старались сжечь болезни. Помогало ли это - история умалчивает.
Пугание беременных
К родам наши предки относились с особым трепетом. Считалось, что этот момент ребенок переходит из мира мертвых в мир живых. Сам процесс и так нелегкий для женщины, а бабки-повитухи старались сделать его совсем уж невыносимым. Специально обученная бабка пристраивалась между ног роженицы и уговаривала тазовые кости раздвинуться. Если это не помогало, то будущую маму начинали пугать, греметь кастрюлями, могли жахнуть около нее из ружья. Еще очень любили вызывать рвоту у роженицы. Считалось, что когда ее рвет, ребенок идет охотнее. Для этого в рот пихали ее же косу или засовывали пальцы.
Солонование
Этот дикий обряд применяли не только в некоторых районах Руси, но и во Франции, Армении и других странах. Считалось, что новорожденному малышу надо подпитаться силой от соли. Это, видимо, была альтернатива перепеканию. Ребенка обмазывали мелкой солью, включая уши и глаза. Наверное, чтобы хорошо слышал и видел после этого. Потом заворачивали в тряпки и держали так пару часов, не обращая внимания на нечеловеческие крики.
Те, кто был побогаче буквально закапывали ребенка в соль. Описываются случаи, когда после такой оздоровительной процедуры с малыша слезала вся кожа. Но это ничего, зато потом здоровенький будет.
Обряд мертвеца
Этот страшный обряд - ничто иное как свадьба. Те наряды невесты, которые мы сейчас считаем торжественными, наши предки называли погребальными. Белое одеяние, фата, которой прикрывали лицо мертвеца, чтобы он случайно не открыл глаза и не посмотрел на кого-то из живых. Весь обряд женитьбы воспринимался как новое рождение девушки. А для того, чтобы родиться, надо сначала умереть. На голову молодой надевали белый куколь (головной убор как у монашек). В нем обычно и хоронили. Оттуда же идет обычай оплакивать невесту, который до сих пор практикуется в некоторых деревнях в глубинке. Но сейчас плачут, что девчонка из дома уходит, а раньше рыдали по поводу ее “смерти”.
Обряд выкупа тоже не просто так возник. Этим самым жених старается найти невесту в мире мертвых и вывести на белый свет. Подружки невесты в этом случае воспринимались как стражи загробного мира. Поэтому, если вас вдруг пригласят торговаться с женихом на заплеванной лестнице в подъезде, помните, откуда идет эта традиция и не соглашайтесь.
Передаваемые из поколения в поколение, русские национальные обряды и традиции гармонично сочетают народное и религиозное, языческое и православное, старое и новое, печальное и веселое, отражая основные этапы человеческой жизни.
Передаваемые из поколения в поколение, русские национальные обряды и традиции гармонично сочетают народное и религиозное, языческое и православное, старое и новое, печальное и веселое, отражая основные этапы человеческой жизни.
Крещение младенца – таинство духовного рождения человека для новой жизни с Богом. Принято крестить ребенка в церкви на первом году жизни при участии его крестных родителей. Традиционные атрибуты крещения: крестильная рубашка младенца, полотенце, нательный крестик, несколько свечей готовятся заранее. Крестные родители дарят крестнику иконку покровителя и нательный крестик.
По вековой традиции, в Русской Православной Церкви детям дают имя одного из святых, упоминаемого в Святцах. Подарки в этот день должны быть памятными: молитвослов, иконы, духовная литература. Отмечать праздник принято за щедрым столом в присутствии крестных и других родственников.
Для свадеб на Руси отводилось время между большими постами, в основном осенью или зимой, когда прекращались работы на полях. Больше всего свадеб гулялось в “свадебник" – период от Рождества до Масленицы. Обряд венчания – это таинство соединения любовью и взаимным согласием двух людей, благословленных Богом для супружеского счастья и рождения детей. Не венчают некрещеных, неверующих или приверженцев других религий, а также родственников ближе четвертой степени. К таинству брака следует подходить ответственно: перед обрядом поститься в течение 7 дней, в день обряда – причаститься Святых Тайн; свято хранить духовную целостность семьи и помнить, что разводы Православной Церковью запрещены. Атрибуты венчания традиционны: иконы Спасителя и Богородицы, свечи, рушник, кольца. По исконно-русской традиции, молодых встречают в родительском доме хлебом-солью: кто из них отломит больший кусок, тот в семье будет главным. Заранее готовится приданое невесты: белье, посуда, мебель. На свадебном столе обязательны блюда из птицы и свадебный пирог, который по окончании праздника режется на куски и раздается гостям.
Новоселье, как никакой другой ритуал, окружено суеверьями. По старой русской традиции, дом строили только на проверенном месте. Оставляли на земле дубовую кору, а через 3 дня проверяли: если под корой находили паука или муравья - место непригодно, если дождевого червяка - можно строить. Под правый угол дома подкладывали серебряную монету для богатства и ладан от нечистой силы. Под четыре угла помещали освященные травы, как оберег от молний. Первым в дом входил самый старший член семьи, тогда после его смерти дом получал в его лице своего домового. По старинному обычаю, в первую ночь на столе с белой скатертью оставляли хлеб и соль. На вторую ночь запускали в дом черных петуха и курицу: по их состоянию определяли наличие в доме нечистой силы. На третью ночь – черных кошку и кота. Дом освящали, а затем собирали гостей. В наши дни остался обычай первой в дом запускать кошку и одаривать хозяев в день новоселья ценными подарками.
В христианском понятии таинство погребения сопровождается обрядами, облегчающими душе переход и налаживание жизни в ином мире. Человек заранее готовился к смерти, стремясь в судный день предстать перед Господом с душой, очищенной от греховной грязи. Отпевание усопшего и предание его праха земле не совершаются, если усопший - некрещеный в Православии, является самоубийцей или до смерти более года не исповедовался и не причащался. Считается, что тело человека при жизни - храм его души, поэтому ритуал погребения торжественен и сопровождается его омовением и облачением в чистые одежды. Традиционно на усопшего надевают освященный крестик, накрывают погребальным покрывалом, вкладывают в руки освященный крест и разрешительную молитву, на лоб возлагают венчик, а на столик у гроба ставят икону и зажженную свечу. В гроб к покойнику нельзя класть его личные вещи или деньги. Неуместны во время похорон музыка и обилие цветов и венков: в этот день следует не столько вспоминать земные заслуги усопшего, сколько молиться о прощении грехов, совершенных им при жизни вольно или невольно. Шествие традиционно сопровождается плачем родных и близких. В старину богатые люди нанимали плакальщиц, которые громко вторили их плачу. Поминальная трапеза по обычаю должна начинаться и заканчиваться молитвой о прощении души погребенного.
Недопустимо приносить на кладбище пищу и оставлять ее на могилках. Поминальные продукты по русскому обычаю следует принести в церковь и раздать прихожанам. Родственники покойного заказывают в церкви заупокойную обедню и панихиду на 3-й, 9-й и 40-й дни после захоронения.
О неискоренимости язычества в обычаях русских людей свидетельствует множество фактов: занавешивание зеркал в квартире покойного; вера в то, что если из окна смотреть на похороны, то умрешь; обычай ставить на поминках для усопшего рюмку водки и кусочек хлеба, лить водку на могилку, говорить “Пусть земля будет пухом”; вера во вселение души умершего в птицу или насекомое или в то, что неотпетая душа покойника превращается в призрак; вера в то, что погребальную землю нельзя держать дома более одного дня и т.д.
Знание и следование национальным обычаям и традициямпозволяет человеку не отрываться от своих корней, ощущать связь поколений, получать духовную подпитку от древних национальных истоков. Воинская доблесть и слава, русское хлебосольство, щедрость и открытость русской души, русская баня, русская водка и искусство ее пития, частушки и матрешка стали национальной гордостью.
Живы русские национальные праздничные обряды, включающие народные хороводы, песни, игры, костюмы и театральные действа. Масленица, Христова Пасха, Рождество Христово, Святки, Рождественский Пост, день Ивана Купала – то, что выделяет русский народ в ряду других.
Введение…………………………………………………………..……………...…3
Глава 1. Семейные обряды и обычаи
1.1. Рождение ребенка………………………………………………….…………..4
1.2. Крещение…………………………………………………………….…………9
1.3. День ангела……………………………………………………………..……..12
1.4. Свадьба………………………………………………………………….……..15
1.4.1. Сватовство…………………………………………………………..………16
1.4.2. Смотрины………………………………………………………………...….17
1.4.3. Рукобитие. Оглашение решения о свадьбе………………………….…….17
1.4.4. Подготовка к свадебному дню. Вытие………………………………...…..18
1.4.5. Обряды накануне свадебного дня………………………………………….19
1.4.6. Первый день свадьбы…………………………………………………...…..20
1.4.7. Второй день свадьбы……………………………………………………….23
1.5. Новоселье…………………………………………………………………...…23
1.6. Русский православный обряд погребения…………………………………..25
1.6.1. Причащение…………………………………………………………...…….26
1.6.2. Соборование……………………………………………………………...…26
1.6.3. Погребение…………………………………………………………………..27
1.6.4.Поминание усопших………………………………………………..……….27
Глава 2. Православные праздники и обряды
2.1. Рождество Христово………………………………………………………….28
2.1.1. Рождественский пост…………………………………………………...…..30
2.2. Масленица……………………………………………………………………..31
2.3. Пасха……………………………………………………………………..…….33
Заключение…………………………………………………………...……………38
Список использованной литературы…………………………………………….40
Введение
Наша страна богата на традиции и праздники. Веками русский народ свято чтил и хранил свои традиции, передавая их из поколения в поколение. И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес. Так, например, на Масленицу, как и сто лет назад, сжигают чучело, пекут блины, устраивают веселые игрища. А на народных гуляниях и на днях города продолжают разыгрывать сценки из древнерусских обрядов. И это понятно, ведь эти традиции - часть богатой истории русского народа, а историю своей страны необходимо знать.
Каждый народ имеет свои взгляды и обычаи на проведение обрядов. Обряд - это народная пьеса полная тайного смысла, исполненная великой силой, систематически повторяемая, интересна вообще, так как лучше всего иллюстрирует содержание народного сознания. Здесь сливается старое с новым, религиозное с народным, а печальное с веселым.
Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.
В своей контрольной работе я хотела бы рассказать о главных, складывавшихся веками национальных обычаях и обрядах русского народа.
Глава 1. Семейные обряды и обычаи
1.1. Рождение ребенка
Забота о ребенке начиналась задолго до его появления. Испокон веков славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей.
Если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену.
В последний месяц перед родами беременной не рекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дома, чтобы домовой и священный огонь очага всегда могли прийти ей на помощь.
Для охраны беременной женщины существовала особая молитва, которую нужно было читать на ночь, чтобы греховные дела, совершенные (даже нечаянно) в течение дня, не отразились на вынашиваемом ребенке. К постели роженицы и младенца подвешивались охранительные амулеты и ладанки с заговорами и молитвами.
Беременная должна была соблюдать целый ряд запретов, например, избегать смотреть на все некрасивое, чтобы у нее родился красивый ребенок; не гладить кошек, собак, свиней - иначе ребенок может родиться немым или долго не будет говорить; не присутствовать при заколе животных, - у малыша будет «родимчик» и т.д.
В период беременности женщина ни в коем случае не могла работать по церковным праздникам - нарушение этого запрета беременной, как считали, неизбежно должно было отразиться на новорожденном.
Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды (бруснику, клюкву), чтобы младенец был румяным.
Особенно важное значение придавалось определению пола ребенка. От того, родится мальчик или девочка, зависело материальное благополучие крестьянской семьи: с рождением мальчика ожидали помощника, нового хозяина, рождение девочки вело нередко к снижению материального благосостояния - ей нужно было приданое.
Часто крестьянки вообще мало обращали внимания на беременность и работали до тех пор, пока не начнутся роды.
В соответствии с поверьями о «нечистоте» беременной и рожениц, чтобы она не «осквернила» жилого дома, она даже зимой уходила рожать подальше от жилья - в баню, хлев, сарай.
Либо при наступлении родов все люди, находящиеся в доме, прощались с роженицей и уходили в другую избу или иное место, не рассказывая о происходящем посторонним (считалось, роды бывают тем труднее, чем больше лиц о них знает).
С родильницей оставались ее муж и призванная бабка-повитуха. Повитуха и муж старались облегчить страдания родильницы.
Повивальная бабка не могла отказать в просьбе прийти к роженице: ее отказ рассматривался как непростительный грех, который мог повлечь немедленную кару.
К акушеркам, появившимся в деревнях во второй половине XIX века, крестьяне обращались крайне редко. Крестьянки предпочитали повитух, так как они сразу могли заговаривать грыжу. А акушерки; в большинстве девушки, могли и сглазить младенца, говорили в народе, к тому же применение акушерских инструментов считалось грехом.
Повивальные бабки в случае необходимости могли крестить новорожденных. Не каждая женщина могла стать повитухой. Деревенская бабка - это всегда пожилая женщина безупречного поведения, не замеченная в неверности мужу. В некоторых местах считали, что повивать могли лишь вдовы. Избегали приглашать для повивания бездетных женщин или таких, у которых свои или принятые ею дети умирали.
Когда родильница достаточно оправится и бабка сочтет возможным уходить, происходило очищение всех присутствовавших и принимавших какое-нибудь участие при родах. Зажигали перед иконами свечу, молились и потом водой, в которую клали хмель, яйцо и овес, умывались сами и мыли младенца.
Обычно водой, в которую добавляли различные несущие определенную смысловую нагрузку предметы, мать и бабка поливали троекратно на руки друг другу и просили взаимно прощения. После этого повитуха могла идти принимать следующего ребенка.
Обряд очищения, или размывания рук, обязательно заканчивался тем, что роженица делала повитухе подарок (мыло и полотенце). Во второй половине XIX, а особенно в конце XIX - начале XX века подарок дополнялся небольшой суммой денег Повитуху кормили лучшими кушаньями, поили чаем с сахаром.
Повитуха готовила или хотя бы подавала так называемую бабину кашу. Обряды с Бабиной кашей обязательно включали сбор денег (продажу каши).
Основное денежное вознаграждение повитуха получала именно «на кашу» от присутствующих гостей и домочадцев (роженица, которая даже если и присутствовала на крестинах, в сборе денег не участвовала).
Был один день в году, когда устраивался праздник специально для повивальных бабок, - «бабины», или «бабьи каши». Это второй день Рождества - 26 декабря по старому стилю.
Последним обрядом, в котором участвовала повитуха, являлся обряд подпоясывания младенца накануне сорокового дня: повитуха напоминала роженице о необходимости принятия очистительной молитвы и совершала обряд подпоясывания. Пояс, которым она повязывала ребенка, рассматривался одновременно и как магический оберег от злых сил, и как знак долголетия и здоровья.
Исполнение роли бабки создает определенные отношения между нею и ребенком, которого она с этого момента называет внуком, а он ее бабулькой. Каждый год такие бабки несут ребенку подарок на день рождения, их приглашают на все главные события жизни ее «внука» - и на свадьбу, и на проводы в армию.
После родов родильницу уводили в баню. Какими бы ни были роды, повивальные бабки готовили в бане «воду от уроков». Вода для этого использовалась обязательно речная, бабка специально ходила за ней с чистым ведром и зачерпывала ее всегда по течению реки. Возвратившись с реки в баню и сотворив Иисусову молитву, повитуха погружала в ведро правую руку и, зачерпнув там горстью воду, спускала ее по руке через локоть в приготовленный туес, нашептывая: «Как вода на локте не держится, так на рабе Божией (имя родильницы) ни уроки, ни призоры не держитесь». При этом вела счет до девяти с отрицанием - не одна, не два, не три и т.д. Таким образом воду на локоть черпала три раза.
С молитвой бабка опускала в эту воду три накаленных докрасна уголька. Потом горстью правой руки через локоть левой лила эту воду трижды на крайний камень каменки, затем трижды на дверную скобу, держа туес так, что пролитая вода опять стекала в него же. При этом бабка каждый раз приговаривала: «Как на камне (или скобе) вода не держится, так на рабе Божией (имя) ни уроки, ни призоры не держитесь!»
После этого вода считалась так сильно заговоренной, что ни один колдун не в силах уничтожить ее целительную силу.
Затем бабка ставила родильницу лицом на восток - если только она может стоять, в противном случае сажала ее на банный порог и три раза брызгала ей в лицо набранной в рот наговоренной водой, приговаривая: «Как вода на лице не держится, так на рабе Божией (имя) ни уроки, ни призоры не держитесь!» Вылив из туеса оставшуюся воду родильнице на голову, бабка собирала воду при ее падении с головы в правую горсть и брызгала ею на каменку из-под своей левой ноги.
Муниципальное бюджетное дошкольное образовательное учреждение детский сад № 40 «Колокольчик» общеразвивающего вида посёлка Фряново Щёлковского муниципального района Московской области
Консультация для воспитателей:
«Традиции и обычаи русского народа»
2011 год.
Музыкальный руководитель
Абузина Ольга Александровна
Традиции и обычаи русского народа.
Детство - время развития всех сил человека, как душевных, так и телесных, приобретение знаний об окружающем мире, образование нравственных навыков и привычек. В дошкольном возрасте происходит активное накопление нравственного опыта, а также обращение к духовной жизни.
С уверенностью можно сказать, что большинство, к сожалению, очень поверхностно знакомо, например, с историей, культурой, бытом народа. А ведь только на основе прошлого можно понять настоящее, предвидеть будущее. А народ, не передающий всё самое ценное из поколения в поколение, - народ без будущего.
Поэтому я считаю необходимым донести до сознания своих воспитанников, что они являются носителями русской народной культуры. Для этого я обратилась к истокам русской народной культуры, т.е. знакомлю детей с традициями русских народных праздников. Почему именно праздники? Праздник - это день, наполненный радостью, весельем, день, когда все объединяются. Само слово «праздник» заимствованно из старославянского языка и буквально означает «не занятый делами, свободный от работы». Особое значение праздник имеет для ребенка. К. Д.Ушинский отмечал: праздник для ребенка совсем не то, что для нас, взрослых. Он подчеркивал: ребенок считает свои дни от праздника до праздника, как мы считаем свои года от одного важного события нашей жизни до другого. Каким тусклым и серым было бы детство без праздника!
В своей работе я употребляю, в первую очередь, фольклор. Ведь содержание фольклора отражает жизнь народа, его опыт, просеянный через сито веков, духовный мир, мысли, чувства наших предков.
Каждому из нас известно, что окружающие предметы оказывают большое влияние на формирование душевных качеств ребенка - развивают любознательность, воспитывают чувство прекрасного. Надо, чтобы ребят окружали предметы, характерные для русского народного быта. Это позволяет ощутить себя частью народа.
В русском песенном фольклоре чудесным образом сочетаются слово и музыкальный ритм. В устном народном творчестве как нигде отразились черты русского характера, присуще ему нравственные ценности - представления о доброте, красоте, правде, верности и т.п. Благодаря этому фольклор является богатейшим источником познавательного и нравственного развития детей.
Обрядовые праздники тесно связаны с трудом и различными сторонами общественной жизни человека. В них присутствуют тончайшие наблюдения людей за характерными особенностями времен года, погодными изменениями, поведением птиц, насекомых, растений. Поэтому я считаю, что это народная мудрость, сохраненная в веках, должна быть передана детям.
Народ проявляет свои творческие способности в создании предметов, необходимых в труде и быту. В результате отражалась духовная жизнь народа, его понимание окружающего мира - красоты, природы, людей и др.
Хорошо известно, что среди видов деятельности, имеющих большое воспитательное и образовательное значение для детей является игра. При этом мы имеем в виду не только игры в собственном смысле слова, но и все виды деятельности, которые в народной традиции имеют характер игры (обряды, праздники). Они имеют нравственную основу, обучают развивающуюся личности.
Известно, что основой духовно-нравственного воспитания является культура общества, семьи и образовательного учреждения - той среды, в которой живёт ребёнок, в которой происходит становление и развитие. Удивительное и загадочное явление народной культуры - праздники и обряды. Если в праздниках сокрыта душа народа, то в праздничные дни она и раскрывается.
Православные праздники - это тоже часть нашей истории, нашей православной культуры, нашего быта всего без чего мы - не цельное.
В нашем детском саду стало традицией проведение православных детских праздников, как Рождество, Пасха, Троица.
Подготовка к празднику всегда вызывает интерес у детей, на основе которого формируется художественный вкус, единение детей и взрослых.
Мы, взрослые, даём выход детским стремлениям, удовлетворяем их желания участвовать в играх, танцах, инсценировках, в оформлении зала и других помещениях детского сада.
Началу нового года придавалось большое значение. Есть такое поверье: как встретишь Новый год таков будет и весь предстоящий год. Поэтому старались, чтобы на столе было много яств, чтобы все люди были весёлыми. Все желали друг другу счастья и удачи. Для детей Новый год самый любимый праздник. Каждый хочет быть участником этого праздника. Заранее учат стихи, разучивают песни, танцы и делает новогодние открытки, а также рисуют рисунки и выполняют из различного материала красивые поделки.
Подготовка к Рождеству, как и было в народе, у нас в саду начинается заранее - ещё в декабре. На занятиях по развитию речи и ознакомлению с окружающим дети знакомятся с русской духовой поэзией. Для начала можно рассказать им историю рождения Христа На музыкальных занятиях дети разучивают рождественские колядки. А на занятиях по изодеятельности, конструированию, готовят рождественские подарки.
Крещение - третий праздник Святок. Многие дети не один раз слышали слово «крёстный», «крёстная». Пояснение этих слов, дети легко объясняют, кого крестили в церкви, есть и крёстные: «крёстный отец», «крёстная мать».
Я рассказываю о том, что Крещение празднуют широко и торжественно. Люди несли кресты, иконы, звонили в колокола и пели молитвы (церковные песни). И по древней традиции в это день на Руси совершались крестные ходы на реки, водоёмы. Впереди священники, за ними толпа людей - все идут на лёд, к воде. Начинается «погружение креста». Как только «крестный ход» уходил, немало смельчаков - раздевались и лезли в прорубь, в ледяную воду. Когда купание прекращалось, люди набирали святую воду, несли её домой. Пили её сами, т.к. она святая, а значит и целебная. И с тех пор считается, что крещенская вода полезная и лечебная. И хранят её долго.
После моего рассказа, я предлагаю детям подойти к крану с водой и умыться, чтобы совершить обряд крещения и принять те свойства воды, которые она в этот день приобрела. А затем мы повторяли все народные приметы, которые и поныне не утратили своего назначения. Например: «Снега на Крещение надует - хлеба прибудет», «Крещение под полный месяц - к большой воде», «Метель на Крещение - к хорошему роению пчёл», «Собаки много лают - будет много зверья и дичи».
На наших праздниках нет просто зрителей. Разнообразие ролей позволяет каждому стать действующим лицом в соответствии со склонностями и способностями. Кто-то лучший плясун, и он первый выходит в пляске, кто-то первый запевала, а у кого-то замечательные актерские способности, и он главный герой в театрализованных играх. Но если у ребенка нет ярко - выраженных музыкальных и актерских способностей, он всё равно активный участник праздника: поет вместе со всеми, участвует в общих плясках и играх в народном празднике.
Перед строгим постом есть праздник «Прощённое воскресенье». Люди просят друг у друга прощение за нанесённые в течении всего года обиды - вольные и невольные. Вот и вы дети когда проснётесь в воскресенье, подойдите к маме, бабушке и другим членам семьи и скажите: «Простите меня». А если кто-то у вас попросит прощения, надо обязательно простить. И я объясняю о необходимости признавать свои ошибки и приносить извинения тем, кого обидел; прощать своего обидчика.
По народным представлениям, весна сама не придёт, её нужно пригласить. Вот и мы с детьми зазываем весну «закличками». Песни во время поста петь возброняется. Поскольку в марте начинают возвращаться из теплых краёв перелётные птицы, и желая поторопить, хозяйки пекли из теста фигурки птичек с крылышками - «жаворонков». Их раздавали всем членам семьи. Вот и мы с детьми делаем из пластилина и бумаги птичек, затем выходим на улицу и, подбрасываем вверх птичку, и при этом приговариваем слова:
Жаворонушки,
Мои матушки,
Прилетите ко мне,
Принисите ко мне
Весну красную...
Затем с детьми шли на участок и прикрепляли к веткам деревьев бумажных птичек.
Последнее воскресенье перед Пасхой называется вербным. И я детям рассказываю, что все люди в субботу идут в церковь с пучками вербных веток. Здесь их освещают.
Детям объясняется, что верба - первое дерево, которое зацветает весной. И народ считает вербу чудодейственным растением. Освещенная в церкви верба охраняла дом от пожара, скот от хвори, а посевы - от града и болезней. И для закрепления, мы с детьми из бумаги и ваты выполняем работу.
Не обходит стороной и праздник Пасхи с крашеными яйцами и у нас в саду. Ведь Пасха - это праздник торжества жизни, поборовшей смерть, а яйцо и есть символ вечно возрождающейся жизни. Крашеные яйца главное украшение Пасхального стола. Поэтому мы с детьми дней за десять до Пасхи в сырой песок или смоченную вату «сеем» зёрна пшеницы. И все дети с нетерпением ждут, как из зёрнышек проклёвываются ростки, как они зеленеют, подрастают. Затем в эту свежую, живую травку кладут разноцветные яички, и дети никогда не забывают красоту и радость этого праздника.
Дети любят дарить яйца, изготовленные ими, расписанные своими руками. Какие идеи возникают, просто одно творчество! Раскрашивают яйца красками, фломастерами, наклеивают на них особые пасхальные картинки.
А ещё можно яйцо превратить в какую-либо игрушку с помощью различных материалов. К расписанному яйцу можно добавить небольшой букетик цветов из бисера - получится пасхальный сувенир, с особенным, весенним настроением. У праздника Пасхи всегда была и «развлекательная» сторона. Устраивались всевозможные игры с пасхальными яйцами, хороводы, катания на качелях.
Таким образом, узнав о традициях праздниках русского народа у детей будут сформированы представления о доброте, милосердии, великодушии, справедливости. И наши дети станут духовными наследниками людей, заложивших основу великой культуры и будут её сохранять, развивать и передавать своим детям.