Семик зеленые святки. Что такое Семик

Семи́к (зелёные Святки) - славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый так по главному дню. Отмечается с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицын день). Праздник знаменует окончание весны и начало лета. Это был главный весенне-летний праздник, с обширным циклом игр, хороводов и песен. Здесь так же, как и в зимние святки, в календарную обрядность врывалась обрядность молодежная, предбрачная по своему характеру. Неделя зеленых святок называлась иначе семицкой (так как это была седьмая неделя после пасхи). Зеленые святки были связаны с представлением о расцветающей, входящей в силу растительности. Народ чествовал деревья и цветы.

Также Семик - это седьмой четверг после Пасхи, откуда и название. Считался большим праздником и открывал комплекс обрядов троицко-семицкого празднества, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность. Также это день поминовения «заложных» покойников, то есть умерших неестественной или преждевременной смертью (в некоторых местах поминки проводились во вторник - «Задушные поминки»).

Зелёные святки (Семицкая неделя) 2013 года

СЕМИК

Семик - седьмой четверг после Пасхи считался большим праздником, он открывал комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность с центральным персонажем - березкой .

Почему народ выбрал именно берёзу? Объясняется это тем, что берёзка - первое дерево, одевающееся в яркую, блестящую на солнце зелень, тогда как другие деревья ещё едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно берёзки обладают особенной силой роста. Средоточием этой силы считаются верхушки и ветки: они идут в рост и, следовательно, здесь находится сила деревьев. Эту силу надо использовать. Берёзовые ветки или молодые берёзки приносились из леса и расставлялись по домам в семицкую неделю. Дома украшались также цветами. Перед праздником мыли, чистили избы, всюду наводя чистоту. Дворы, и ворота также украшали берёзками, отчего вся деревня приобретала нарядный вид.

Обычно веселье в Семик начиналось после обеда. Молодежные гулянья, игры, хороводы проходили или в лесу, вокруг березки, или в деревне, куда с песнями вносили срубленное и украшенное деревце. Пели:

Берёза девушкам приказывала:

«Придите вы, девушки.

Придите вы, красные!

Сама я, берёзынька,

Сама я оденуся:

Надену платьечко все зелёное,

Все зелёное — все шёлковое;

Ветрик повеет — вся шуметь буду,

Дождичек пройдет — лопотать буду,

Солнце выблеснет — зеленеть буду».

В разных местах обряд с молодым деревом был неодинаков, каждая деревня имела свой набор действий и в собственной последовательности, свой обязательный песенный репертуар, при том, что основные элементы обряда сохранялись. К числу таких элементов относятся: выбор и украшение деревца, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, хороводные песни и игры под березкой, рубка дерева, а затем уничтожение его, гадание на венках, брошенных в воду.Большинство обрядов совершали девушки.

В среду на «зеленой неделе» девушки ходили выбирать - «заламывать» березки. На другой день (Семик) или в субботу шли завивать березки - заплетали ее ветви. Каждая несла с собой угощение - яичницу, пироги, лепешки. К березам шли с песней «Не радуйтесь, дубы...».

Не радуйтесь, дубы,

Не радуйтесь, зелёные,

Не к вам девушки идут,

Не к вам красные,

Не вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Радуйтесь, березы,

Радуйтесь, зеленые!

К вам девушки идут,

К вам красные,

К вам пироги несут,

Лепешки, яичницы.

Ио, ио, семик да троица!

Все приносили с собой глазок яичницы. После того как березки были завиты, девушки, разместившись вокруг одной из них, выкладывали на полотенце (скатерть) глазки яичницы. Получался удивительный ковер, словно бы солнечная мозаика. Затем девушки водили хоровод и пели песню:

Березка, березка,

Завивайся, кудрявая,

К тебе девки пришли,

Пироги принесли

Со яичницею.

Существовал и такой обычай: пеклись специальные «козули» - род круглых лепешек, которые обкладывали вареными яйцами наподобие венка. С этими козулями девушки шли в лес, где с песнями завивали на березке ленточки, бумажки, нитки. В ряде мест выбирались две рядом стоящие берёзки, верхушки их связывались, так что получалась арка, под которой затем «кумились» или водили хоровод, угощались. В Сибири вершины березок пригибали к траве и делали «косы», связывая эти вершины с травой.

Смысл обряда станет ясным из следующей песни - «А и густо-густо на березе листьё...»:

А и густо-густо на березе листьё,

Ой ли, ой люли, на березе листьё!

Гуще нету того во ржи, пшеницы,

Ой ли, ой люли, во ржи, пшеницы!

Господа бояре, мужики крестьяне!

Ой ли, ой люли, мужики крестьяне!

Не могу стояти, колоса держати,

Ой ли, ой люли, колоса держати!

Буен колос клонит, буен колос клонит,

Ой ли, ой люли, буен колос клонит!

То есть почести, воздаваемые березе, рассматривались как проявление такого уважения к ней, за которое она отплатит добром — передаст свою буйную силу и рост хлебному полю. Пшеница представлена с уже налившимся тяжелым зерном.

Сами женщины как бы вбирают в себя эту силу:

Ой, где девки шли, там и рожь густа,

Ой, где вдовы шли, там трава росла,

Что трава росла высока, зелена;

Где молодушки шли, там цветы цветут,

Ну, цветут цветы по всей улице,

По всей улице да по бережку,

Что по бережку под кусточками.

По заплетённым и «завитым» берёзовым ветвям гадали о будущем:считалось, что если завитые ветви завянут, то это худая примета, а если останутся свежими, то - добрая. Кроме того, свивали ещё венок и для своих родных, стараясь определить и их судьбу. Пели:

Вью, вью колечко на батюшка,

Другое колечко — на матушку,

Третье колечко сама на себя,

Четверто колечко — на своего старика.

В Семик происходил обряд кумления . Кумятся главным образом девушки, женщины, хотя имеются редкие свидетельства былого существования этого обычая между парнями и девушками или только между парнями.

Кумовство на Семик восходит к обрядам родового общества. Это было принятие в род, признание им полноправными членами девушек, достигших брачного возраста. Производились эти обряды в начале лета, начинался расцвет природы, от неё уже ждали плодов. Девушка, достигшая половой зрелости, также должна была стать женщиной. Это подчеркивало и сбрасывание венка - символа девичества (позже это стало гаданием - выйдет ли девушка замуж). Но это не исключает и другого вида кумовства - между мужчинами и женщинами, которое у многих народов происходило на Иванов день: оно могло быть пережитком заключавшихся в это время браков.

Обычай кумиться связан с берёзкой - кумились в лесу, загибая молодые ветки с только что появившимися листочками в круг, так что образовывались венки. Пелись ритуальные песни-приглашения свить венки:

Пойдем, девчонки, завивать веночки!

Завьём веночки, завьём зелёные.

Стой, мой веночек, всю недельку зелен,

Ая, молодёшенька, весь год веселёшенька!

Девушки попарно целовались через ветви берёзок, скрученных в венок потому, что надеялись на их магическую силу: они должны были усиливать крепость хороших, дружеских отношений между женской половиной села. Их заклинали сохранять дружбу между девушками и женщинами, когда на всю жизнь, когда до следующего кумления через год с другой девушкой, когда до конца праздника:

Покумимся, кума, покумимся,

Нам с тобою не браниться,

Вечно дружиться.

Ну-ка, кумушка, мы покумимся,

Ай люли, ай люли, мы покумимся!

Мы покумимся, поцелуемся,

Ай люли, люли, поцелуемся!

Приходи, кума, киселя хлебать,

Ай люли, киселя хлебать!

Под исполнение таких песен все девушки кумились. Ещё к венкам девушки подвязывали свои крестики, поцеловавшись, менялись крестами. Во время кумления девушек-подростков приветствовали обыкновенно так: «еще тебе подрасти да побольше расцвести»; а девице заневестившейся говорили: «до налетья (т.е. следующего года) косу тебе расплести надвое, чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтобы не сидеть тебе по подлавочью» (т.е. в девках); женщинам же желали: «на лето тебе сына родить, на тот год сам третьей тебе быть». Подруги свои пожелания шептали друг другу на ухо.

Во многих местностях избирали старшую куму. Собравшись, подбрасывали вверх платочки: чей выше взлетел, та становилась старшей кумой. Кто уж очень хотел быть ею, исподтишка вкладывал в платочек какую-нибудь тяжесть - камешек, палочку.

Учёные считают, что обряд кумления готовил девушек к будущему материнству. Женщины, целуясь между собой не просто, а через живые венки берез, приобщались к растительной силе земли. В этот торжественный момент приобщения к рожающей силе земли мужчины не должны присутствовать. Они появлялись позже. После кумления под берёзками устраивался пир, на который допускались и парни. «К яичнице допускают парней, обязанных принести водки, меду и сладких гостинцев. Когда съедят яичницу, каждая девушка выбирает себе парня и, обнявшись с ним, гуляет у всех на глазах». Потом возвращались весёлым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в рощу развивать свои венки.

ТРОИЦА

Праздник Святой Троицы, справляемый через семь недель после Пасхи, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов. Это произошло на 50-й день по Воскресении Христовом, поэтому день Святой Троицы называется также Пятидесятницей. Именно сошествие Святого Духа явило все Лица Триединого Бога: Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от порабощения диаволу, Бог Дух Святой освящает мир через основание Церкви и всемирную проповедь веры.

На Троицу (в воскресенье) дома и снаружи и изнутри украшали березками, с березками ходили по деревне, березки (особенно на полянах) украшали девичьими лентами и венками. Храмы изнутри тоже украшали цветами и зеленью(обычно небольшими березками), а пол устилался свежей травой. Прихожане являлись на обедню в церковь с букетами полевых цветов, берёзовыми ветками.

Многие обряды, как уже говорилось, плавно перетекали из одного дня семицкой недели в другой, начинаясь в Семик, они завершались в субботу или воскресенье. Как правило, если венки завивали в четверг, то развивать их ходили на Троицу или на следующий за Семиком день. Если березку срубали, украшали в Семик, то «трепали», топили на Троицу. Если венки на березке завивали в четверг, то венки из трав и цветов плели в воскресенье, тогда же и гадали по ним, бросая в воду.

Вечером Троицына дня с березки снимали украшения, отламывали по прутику, само деревце вырывали из земли и тащили его к речке - «кто за какой сучок ухватится»; придя к берегу реки, бросали березку в воду. Наряженная, опетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней, березка рассматривалась как некое вместилище растительных сил. Брошенная или поставленная в хлебное поле, она должна была отдать всю свою силу, энергию роста и плодородия зеленеющей ниве, способствовать урожаю и, соответственно, благополучию людей. Как праздник воспринималось и потопление березки, ибо брошенная в воду, она, по мнению крестьян, обеспечивала на все лето достаточное количество влаги. С течением времени этот первоначальный смысл забывался, и тогда при потоплении деревца участницы обряда могли выкрикивать нечто совсем далекое от исконного его предназначения, например: «Тони, Семик, топи сердитых мужей!»

Да уж вы милые девушки мои,

Да вы подруженьки мои!

Да вы зачем меня да раздеваете?

Да чем же, чем же вам да разглянулася?

Да я кудрявая, да я нарядная была,

А теперь, березынька, да оголенная стою.

Все наряды мои да подаренные,

Все листочки мои, да все свернулися!

Вы подруженьки мои, да отнесите вы меня,

Киньте-бросьте вы меня да в речку быструю,

И поплачьте надо мной да над березынькой.

В окрестностях Углича был обычай разукрашенную березку ставить в рожь, а по полю раскидывать кусочки яичницы и целые яйца, чтобы «рожь-кормилица» лучше уродилась.

Троицкой зелени приписывалась особая сила. Ветки от троицкой березки не выбрасывали, и после праздника их втыкали во дворе для охраны скота или клали в сусек, чтобы уберечь зерно, муку, крупу от мышей. Позднее эти же ветки клали под снопы хлеба, под сено, в картофельные ямы.

Жители вятских деревень, затыкая под стреху на чердаке дома березовые ветки, сломленные в Троицын день, три раза произносили: «Троица Божья, храни от бури, от сильного ветра!»

Еще одним троицким обрядом и развлечением было гадание по венкам , брошенным в воду. К вечеру девушки с венками, которые под определенные песни плелись из разных трав и цветов, шли к реке и бросали венки в воду. Тут действовали свои правила: чтобы гадание было верным, нельзя кидать венки руками, нужно встать спиной к реке и, качнувшись, запрокинув голову, сбросить венок в воду. Если венок не упал в воду, гадание не состоялось. По тому, как «ведет себя» венок в воде, судили о предстоящем замужестве, о судьбе.Если венок поплывёт, то это означало неизменное счастье. Если венок завертится на одном месте, то это предвещало расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок потонет, то это угрожало великим несчастьем, смертью родных или суженого. Если венок останавливался на одном месте, то из этого заключали, что девице в этот год не быть замужем. Куда вода понесёт венок, в той стороне девушке быть замужем.

Подруги, а иногда и брат с сестрой, бросали свои венки вместе. Нередко случалось, что влюбленные, как будто нечаянно, кидали свои венки вместе. Догадливые люди в сближении таких венков на воде нередко угадывали о близкой свадьбе. Бывали примеры, что матушки никогда не отдавали своих дочек за таких суженых, венки которых утонули в воде на виду у всех. По замечаниям старушек, такие суженые или вскоре умирают, или «спиваются с круга». Ленты, которыми девушки перевивали семицкие венки, сохранялись всю жизнь. Если они выходили замуж в этот же год, ими связывали венчальные свечи.

РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Старинным троицким обычаем, корни которого уходят в дохристианские времена, было посещение кладбищ в субботу.

В Валдайском уезде Новгородской губернии принято было к родительскому дню вязать небольшие свежие веники и с ними после обедни идти на могилы своих родственников, чтобы, как говорили, «попарить родителей». Сходный обряд, под названием «глаза у родителей прочищать», существовал в Тульской и Псковской губерниях: «старики и старушки после вечерни выходят на кладбища обметать троицкими цветами могилы родителей». На вере в то, что покойники обладают каким-то особым зрением, по сравнению с которым живущие на этом свете слепы, основан и распространенный запрет в родительские субботы выгребать золу из печи, чтобы пеплом и золой не засыпать глаза умершим, не лишить их возможности видеть оставленных ими на земле родных и помогать им.

ДУХОВ ДЕНЬ И РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ

С Духовым днем (отмечается сразу за Троицей, в понедельник) нередко связывались поверья и обряды вокруг русалок , а весь период с понедельника на Троицкой неделе до понедельника следующей недели назывался «русальной неделей», и считался временем, когда русалки выходят из воды. По русским поверьям, русалки - это души утопленниц или детей, умерших некрещеными. Их обычно видели сидящими на камне у воды и расчёсывающими волосы золотым гребнем.

Отношение к русалкам было двойственным. С одной стороны, русалки могли облагодетельствовать человека, подарить ему богатство и удачу. С другой стороны, считалось, что русалки опасны для живых, особенно в течение русальной недели, когда им ничего не стоит защекотать до смерти путника или утащить его к себе на дно. Особенно опасны они в четверг - русальчин великдень.

Полагали, что русалки до Духова дня живут в водах; на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды. Иногда русалки могут заходить и далеко от места своего обитания, в леса и рощи. Цепляясь волосами за сучья и стволы, если эти деревья согнуты бурею, они качаются как на качелях, с криком „рели-рели!" или „гутыньки, гутеньки!". По этой причине люди остерегались купаться на Троицын и Духов день, считалось также опасным в эту пору одному ехать через засеянное рожью поле: русалки могут напасть и замучить, да и вообще лучше не выходить за околицу в сумерки. А уж если выходили, то обязательно брали с собой пучок полыни, запах которой русалки якобы не переносят. Был ещё один способ избавиться от русалок: надо начертить на земле крест, обвести его вокруг чертою и встать в этом круге. Русалки походят, походят около черты, переступить которую боятся, и уйдут.

По преданию, в четверг на русальной неделе водяные девы устраивают свой праздник - «русальчин великдень». Ночью при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях деревьев, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками на лесных полянах. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Обряд «Проводы русалки» устраивался на заговенье (последний день) перед Петровым постом, то есть через неделю после Троицы. Проводы русалок одновременно понимались и как проводы весны.

В Нижегородской губернии молодежь собирались на площади в центре села: «тут кого-нибудь наряжают лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика, и двое мужчин ведут под уздцы в поле, а позади весь хоровод с громкими прощальными песнями провожает, и, придя в поле, разоряет наряженную лошадь с разными играми».

В Зарайском уезде Московской губернии проводы проходили по-другому. Девушка, изображающая русалку, в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо, едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки забегают вперед, то и дело заигрывают с „русалкой", хватая её, кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: „Русалка, русалка, пощекочи меня!" Вся эта толпа с „русалкой" впереди направляется к ржаному полю. Там «русалка» старается кого-нибудь схватить и пощекотать, другие бросаются ему на выручку, а кто-то пытается защищать саму «русалку». В конце концов начинается настоящая свалка, а «русалка» тем временем вырывается и скрывается во ржи. Тогда все хором кричат: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!» После этого участники обряда разбредаются по домам. Девушка, которая изображала русалку, посидев немного во ржи, пробирается тайком домой через огороды и задние дворы. Народ же до самой зари гуляет по улицам деревни.

ПОМИНАЛЬНАЯ ОБРЯДНОСТЬ

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и пивом (позже - вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.

На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу.

Составитель: С. Смычкова, библиотекарь библиотеки имени Л.А.Гладиной

В древности в это время устраивались массовые гулянья, проводились обряды на благополучие. Всю неделю перед православным праздником Троицы люди радовались приходу тепла, гадали на будущее и привлекали в жизнь удачу.

Традиции и обряды Зеленых святок

Зеленые святки имеют еще оно название - Семицкая неделя. Празднование Семика в 2018 году выпадает на 24 мая, и этот день также очень важен. 24 числа поминаются «заложные покойники», то есть люди, закончившие жизненный путь неестественным образом. С утра православные посещают церкви, а после обеда убираются на погостах, молятся за упокой душ своих родственников и украшают могилы ветвями березы.

Береза выступает главным атрибутом всей праздничной недели, поэтому с этим деревом связано множество обрядов. Так, молодые девушки могут заплести молодые ветви березы и загадать желание . Если до Троицы ветви останутся зелеными, то год будет благополучным, а заветные мечты обязательно сбудутся в скором времени.

В Семик любые работы, в том числе полевые, запрещены, поэтому народ устраивал массовые гулянья. В день праздника молодежь обязательно выходила на поля, пела песни и восхваляла силы природы, прося богатого урожая. Для этого из соломы делали чучело Костромы, которое в конце дня сжигалось.

Уже 20 числа все незамужние девушки могут последовать традициям предков и напечь пирогов. Их делают небольшими, начиняют мясом и бросают в водоемы, чтобы задобрить их обитателей. Считалось, что, отведав угощение, водяные, русалки и прочая нечисть перестает вредить людям и может помочь в случае неожиданной беды.

Всю неделю проводятся обряды, которые помогают добиваться превосходного урожая. Ритуалы проводятся как на огородах, так и в полях, и призваны обезопасить посадки от непогоды, нашествия вредителей и кражи. В то же время молодые девушки гадают на суженых, проводят ритуалы на привлечение взаимной любви.

Обязательным условием Зеленых святок было и остается задабривание всевозможной нечисти. В поля и на опушки лесов выносят угощения, в домах и банях общаются с домовыми и банниками. Задабриванию домовых уделялось особое внимание. Эти сущности всегда обитали в жилище человека и могли помочь в хозяйстве. Чтобы домовые не гневались и не чинили каверз, их обязательно угощали молочной кашей, щедро сдобренной сливочным маслом.

Приметы праздника

По приметам, в праздничный день нельзя заниматься физическим трудом, сеять и пахать, а также рукодельничать. Тем, кто нарушал запреты, в ближайшее время грозили несчастья.

Зеленые святки проводились весело и с песнями, чтобы весь год был радостным.

Угощать нужно было всех, кто заглянет в дом. Раньше верили, что благодарность каждого радушно принятого гостя обязательно привлечет к хозяевам денежную удачу.

Ветвями березы нужно украсить дом, чтобы отпугнуть нечисть, беды и несчастья.

Уединение на Семик считается дурной приметой. Весь день до самой ночи важно находиться хоть с кем-то, иначе в доме может поселиться нечистая сила.

Каждый обряд, проводимый на Зеленые святки, помогал избежать неприятностей, а также привлечь в жизнь удачу и любовь. Одиноким девушкам стоит провести ритуал, направленный на привлечение в жизнь суженого, а садоводы могут защитить свои посадки, сделав чучело Костромы.

Зелёные святки

	народно-христианский

	Неделя Святых Отец
Отмечается:	восточными и южными славянами, православными народами России
	неделя, предшествующая Троице (у русских); с Семика по День воды (у украинцев и белорусов)
Празднование:	хороводы, молодёжные гулянья
Традиции:	посещение кладбищ, поминальные трапезы, установка и украшение берёзы, кумление
Связан с:

Зелёные святки - славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый также по главному дню - Семиком . Празднование было распространено у восточных славян повсеместно. У русских часто Зелёными святками называлась неделя, предшествующая празднику Троицы, у украинцев - период с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицу).

В целом период троицко-семицких праздников включает Преполовение, Вознесение, Семик, предшествующую Троице неделю и Троицкую неделю до Петровского заговенья, после которого начинается Петровский пост. Праздничный комплекс знаменует окончание весны и начало лета.

Другие названия

Праздничный комплекс: рус. Зелёные святки , Троицкие святки , Русалочья неделя , Русальная неделя , Русалии , Великая неделя ,Клечальная , Задушные поминки, Кукушки, Завивание венков , Неделя Святых Отец ; белор. Сёмуха, Сёдмуха, Сёмка, Зелянец, Зялёныя святкі ; польск. Stado ; чеш. Králový týždeň .

Четверг: рус. Семи́к, Велик четверг , Великоденный четверг , Тюльпа , новг. Русалчин Велик день, Мавский Велик день , южно-рус., полес. Троица умерших, Навская Троица , азов.Рипей , белор. Сёмуха .

Суббота: рус. Семицкая суббота, Духовская суббота , Родительская суббота, Пасха усопших, Троицкие родители , курск. Клечальная суббота, Задушные поминки, Духов день , белор. Стаўроўскія, Летнія, Траецкiя, Сёмушные дзяды, Зялёная субота, Кляновая субота , укр. Зелена субота , полес. Микольские деды, Клён, Маевáя субота, Духова суббота, Духовная суббота , Маёвая суббота , болг. Русална задушниц , серб. Мртва субот а .

Символика праздника

Семицкая неделя бывает на седьмой неделе после Пасхи и получила такое народное название от Семика. Эта неделя в старину известна была под именем Русальной. Малоруссы называют её зелёною, клечальною, а последние три дня зелёными святками. Около Стародуба её величают Греною, где и семицкие песни называются Гренухами. Дни семицкой недели наш народ называет особенными именами: вторник: задушными поминками, четверг: семиком, субботу: клечальным днём, семицкие ночи называются: воробьиными. Литовцы и поляки называют нашу Семицкую неделю зеленою неделею, чехи и словаки - Русальною, карпато-руссы - Русалье.

- Сахаров И. П. , Сказания русского народа

Семик, как и Троица считался девичьим праздником. Девочек-подростков принимали в компанию девушек и они могли «невеститься», гадать о суженом и принимать участие в осенне-зимних посиделках (см. Кумление). Также и в природе Мать - Сыра Земля готовилась к плодоношению - на пролетье колосились рожь и овёс:

Как и перед другими большими праздниками, перед Семиком (Троицей) поминали умерших: сначала заложных, затем родителей.

В католической традиции Зелёные святки завершались на Троицу объездами по селу верхом на лошадях (ср. Пасхальная кавалькада), играми в «Краля» и «Кралицу».

Русалии

Русалии, русальные дни - праздник в память умерших у древних славян, поминальные дни, поминальный обряд.

Первое упоминание о русалиях содержится в Лаврентьевской летописи (под 1068 г.). В ней осуждается языческий обычай призывать «дьявола» для предотвращения засухи: «Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи». В более поздних памятниках Русалии характеризуются как «бесовские игрища» и «потехи с плясанием»,песнями, с ряжением в маски животных и т. п.

Считалось, что на Семик или на Троицу (в иных местах с Вознесенья) русалки выходят из воды и пребывают на земле. В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Семика действовали многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, - это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок - тогда можно было рассчитывать на их помощь.

Во время Русалий песни и гулянья затягивались далеко заполночь. Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый собор 1551 года резко осуждал подобные гулянья.

Семик

Семи́к - обычно седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Во многих местах с этого дня в сёлах ставили берёзки («Троицкое дерево»), а девушки «кумились». Открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица (Троицкая суббота и воскресенье) впитала в себя всю обрядность Семика. В других - обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. В Белоруссии (белор. Сёмуха ) и на юге России Семик отмечали в воскресенье, считая название «Троица» церковным.

Троицкое деревце

Троицкое деревце - один из главных символов троицко-семицкой обрядности. Наряду с цветами, венками, ветками троицкое деревце используется для украшения дома, двора, улицы, церкви. Троицкие обычаи со срубленной и украшенной берёзкой широко распространены в центральных русских областях, в Поволжье и в Сибири. Выбрав за селом (в лесу, вблизи от ржаного поля, у воды) подходящую молоденькую берёзку, девушки украшали её каждая своей лентой, платками, бусами, полевыми цветами. Со срубленной (заломленой ) и украшенной берёзкой (называемой в разных местностях: кума, красота, сад, семик, столб, куст и т. п.) молодёжь ходила по селу, устанавливала на месте игрищ, водила хороводы, а затем несла к реке и бросала в воду: «Срубим берёзку, нарядим цветочками, принесем в деревню, крутимся хороводом с песнями. Хороводы кончили - березку в реку забросим». В Тобольской губернии наряженную в женское платье берёзку «водили в гости», т. е. вносили в каждый дом, символически угощали, а вечером, собравшись в одной избе, «отпевали», после чего шли топить её к реке.

Обряды с растущим деревом («завивание» и «развивание» берёзки) - один из центральных эпизодов семицко-троицкого комплекса у русских, известный почти повсеместно. Эти действия совершались двуэтапно в разные сроки: «завивать» березку ходили обычно в Семик, а «развивать» - на Троицу (в др. вариантах: на Троицу и в Духов день; на Троицу и в Петровское заговенье). На Семик девушки шли в лес «завивать берёзу» (ср. песню «Во поле берёза стояла»).

По мнению В. Я. Проппа, причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы. Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Как считает Д. К. Зеленин, оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям.

На юге России и Украине, основным обрядовым деревом часто выступал клён, из-за чего дни называли «клечальной субботой» и «клечальным понедельником». Клечальный - от названия листьев клёна, которыми украшали дома и дворы.

Кумление

Кумле́ние - обряд инициации в цикле весенне-летних праздников восточных и южных славян, а также форма молодёжного союза. На восточно-славянской территории кумление известно в большинстве областей Европейской России (в особенности в средней полосе России и в меньшей степени на Рус. Севере), а также на северо-востоке Украины и на востоке Белоруссии. Кумились в подавляющем большинстве случаев именно девушки, достигшие совершеннолетия; они кумились парами (очень редко - по четверо); изредка кумились все вместе, в том числе надевая поочередно один венок.

Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.

Кумление обычно было срединным эпизодом праздника, начинавшегося с установления (выбора в лесу, внесения в дом, украшения, наряжания) троицкого деревца (берёзки, ветки клёна и т. п.) или с обряжения «кукушки» (в южно-русских областях, кумление входило в состав обряда «похорон кукушки») и завершавшегося совместной трапезой девушек (иногда вместе с парнями, присоединявшимися к девушкам уже после совершения кумления), а также очень часто - гаданием с венками; на этом же этапе, как правило происходило и развивание берёзы, точнее завитого на ней венка, и собственно раскумливание.

В календаре славян есть несколько значимых недель - зимние святочные недели и летняя святочная неделя, она так и называется, Зеленые святки, Русальная неделя и так далее. Это целый комплекс обрядов, направленных, прежде всего, на поминовение предков и увеличение плодородия земли.

Русальная неделя - это, скажем так, ключевой момент всего троицко-купальско-петровского цикла. Неудивительно, что такое время овеяно определенными мифами, с ним связано множество примет и поверий. Мы попробуем во всем этом разобраться.

Русальная неделя (Зеленые святки)

Русальная неделя (Троицкие святки, Зелёные святки, Проводы русалок, Зелёная, Ярилина, Гряная, Всесвятская неделя, Неделя Святой Троицы и прочие, названий у этого времени народного календаря очень много) - неделя до Троицы (в некоторой местности после Троицы). Сакральное время поминовения предков и проводов весны. Также эти праздники называют Семик и начинают отмечать со вторника или четверга, а иногда и с понедельника.

По третьей версии, Зеленые святки - это пора перед праздником Купалы. Временная вилка просто огромна, что неудивительно:

во-первых, славянские территории были огромны, и в каждом регионе тот или иной праздник отмечали с некоторой разницей;
произошло наложение одних традиций на другие, все очень спуталось;
и, наконец, столько воды утекло.

Есть еще мнение, что в конце весны - начале лета отмечается вторая Русальная неделя, а первая начинается сразу после праздника Водопола .

Но мы будем придерживаться теории, что Русальная неделя, все-таки, ближе к началу лету, к Троице. А Купала - это праздник солнцеворота (летнего солнцестояния) и имеет несколько иной смысл. Хотя часть одних обрядов перекочевала (а может и была там изначально?) в другой.

Так вот, если отталкиваться от Троицы и Духова дня , то мы получим следующие даты:

в 2018 году Троица отмечается 27 мая, и, если следовать народному календарю, то Русальная (Русальская) неделя начнется либо до этого праздника, то есть 21 мая, либо, после - 28 мая . Чаще всего, Зеленые святки отмечали после.

Известна эта сакральная неделя с очень давних времен. Еще в Лаврентьевской летописи (около 1068 г.) осуждали этот древний славянский праздник:

«Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи»

Впрочем, поздние упоминания о нем в христианских летописях, тоже, не самые лестные. Оно и понятно, одна религия вытесняла другую.

Смысл названий

Очень интересны названия праздника, часть из них понятна:

Например, Троицкие святки или Неделя Святой Троицы. Такое название напрямую связно с праздником Троицы, за неделю до (или после) которого начинаются эти гуляния.

Зеленые святки - это отсылка к Святкам зимним : эти комплексы мероприятий очень похожи, только один зимой, а другой - летом, когда все вокруг зеленое.

А вот название Русальная (Русалочья) неделя/недели, или же, попросту, Русалии, а так же Проводы русалок мы рассмотрим чуть подробнее.

Наши предки верили в то, что в период Зеленых святок или же Русальной недели, русалки покидают свои водоемы, выходят к людям и могут, при желании, много бед натворить. Поэтому очень много обрядов связаны именно с этим мифологическим славянским персонажем.

Напомним: русалка в славянской мифологии - это не полуженщина полурыба. Существо внешне напоминает, скорее, нимфу или человека, а по сути своей является духом утонувшей девушки. Это не друг для человека.

Почему именно русалка? Возможно, потому что утонувшая девушка - это, так называемый, заложный покойник, то есть, человек, умерший не естественной смертью. А Русалии, это как раз, дни памяти таких почивших.

Поверья Русальной недели

Зеленые святки - опасное время в году. Так думали славяне. Однако, если соблюдать все меры предосторожности, то ничего страшного не должно было произойти. Отсюда и определенный ряд запретов.

Считалось, что во время этой волшебной недели в наш мир живых из мира мертвых приходят те самые заложные покойники. Погибшие люди. В период Русальной недели они могут находиться очень и очень близко к людям (и не только у воды). Встреча с таким духом никогда не предвещала ничего хорошего, лучше таких встреч не допускать. И именно поэтому, до Зеленых святок люди, ближе к полночи и полудню, старались держаться по дальше от:

перекрестков дорог;

Ведь именно тут, чаще всего можно было встретить таких духов. Близ воды и в поле русалки часто веселились и раскачивались на ветвях деревьев. Кладбище, ну, это само собой, место где можно даже в обычные дни какого-нибудь духа встретить. А перекресток, вообще, место проклятое, потому там и ставили поклонные кресты .

Полдень и полночь - самое опасное время в период Зеленых святок, но даже во все остальные часы люди старались не ходить в одиночку, и уж, тем более, купаться. Если не соблюдать меры предосторожности, то не упокоенный дух мог либо утопить в водоеме, либо защекотать до смерти.

Самый разгул русалок начинался во время цветения ржи.

Естественно, не всех опасных мест можно было избежать во время этой недели. Поэтому очень важным моментом считалось задабривание русалок. Это сулило не только безопасность, но и возможную выгоду, так как духи могли дать ответы на интересующие вопросы.

Для задабривания духов, в пору Зеленых святок славяне устраивали различные гуляния, пели песни. Естественно, церковь всего этого не одобряла, не одобряет и до сих пор.

Плюс ко всему остальному, налагалось табу на все более или менее сложные женские дела:

не разрешалось прясть, ткать, шить, вязать, одним словом, рукодельничать;

стирать и убираться;

запрещались полевые работы;

Все это делалось, чтобы не провоцировать злых духов и не попадаться им на пути. Зеленин отразил эти верования в одной из своих работ:

Кто будет пахать в эту неделю, у того скот будет падать; кто будет сеять, у того градом побьет хлеб; кто будет прясть шерсть, у того овцы будут кружиться; кто будет городить изгородь, вить веревки, вязать бороны, тот зачахнет и согнется в дугу. Дети лиц, нарушивших Русальную неделю, родятся уродами; приплод скота у этих хозяев будет ненормальным.

Весьма красноречиво и жутковато.

Традиции и обряды

Русальная неделя - это еще и девичья пора. С этого времени молодые девушки входили в круг своих более старших подруг, начинали интересоваться противоположным полом, начинали гадать и участвовать в прочих женских посиделках.

Отличительная особенность, которую имеет праздник Зеленые святки, заключаются в тонкой аналогии между красотой юной девушки и расцветающей от лучей тепла природы. Ведь лето - пора плодородия, богатых урожаев и торжества естественной красоты.

Зеленые святки насыщены всевозможными обрядами, но основными являлись:

Проводы русалок и Ярилы;

Вождение «Русалки-коня» ;

Похороны Костромы.

В каждое время, и в каждом регионе эти обряды значительно рознились. Хорошо они описаны на Википедии , но это только несколько из вариантов.

Священное дерево Русальной недели

Особо почитаемым деревом Русальной недели считается береза. Славяне считали, что именно на ее ветвях сидят духи на Зеленые святки.

вокруг нее водили хороводы и устраивали гуляния;

ее веточки вплетали в венки;

сами ветви украшали лентами, вешали на них украшения и одежду, заплетали;

брали к себе домой, чтобы украсить жилье;

к березе возлагали всевозможные подношения, чаще всего мед и яйца.

Примечателен обряд Кумление , там береза одно из «действующих» лиц. Для этого обряда нужно было найти две молодые березки, пригнуть их к земле и связать макушками. Обычно это делали девушки, но иногда вместе с девушками участвовали и парни.

Из веток березок заплетали косы или венки, а под самими деревьями раскладывалось ритуальное угощение, среди которого обязательно должна была быть яичница. Эти пищу можно было есть и людям.

Через сплетенные друг с другом венком ветви деревьев пары должны были поочередно целоваться. А девушки могли обмениваться различными подарками, после чего называли друг друга кумой.

В некоторых губерниях дерево наряжали в женское платье и ходили с ним по дворам, как бы «водили в гости». Такую гостью даже символически угощали, потом провожали, а потом топили.

Береза издревле ассоциировалась с плодородием. Это дерево, наделенное силой, которая дарует это самое плодородие. Отсюда и такое почитание.

Обряды, связанные с замужеством

На Русальной неделе девушки гадали, основной вопрос, который их интересовал - это, конечно, замужество. С этой целью в первый день празднеств, на заре, ходили на луг собирать цветы , на которых еще лежала роса. Из них плели венок. Такой венок следовало носить весь день, а к вечеру посмотреть:

если венок выглядит свежим, значит нужно ждать скорого замужества;

если завял - милый загулял;

если развалился - замужества в этом году не видать.

В четверг Русальной недели, опять же, утром, незамужние девушки пекли ритуальные пирожки с начинкой из мяса , а в полночь ходили к водоему «кормить русалок». Во время этого процесса следовало произнести определенный заговор.

После чего, в течение всего следующего месяца надо было присматриваться к новым знакомствам, чтобы не упустить суженого, дарованного судьбой. Ведь духи могли только «познакомить» с парнем, а все остальное - дело рук самой девушки.

Еще один обряд мог «сподвигнуть» избранника поскорее сделать предложение. Для этого нужно было попросить самую близкую подругу сплести венок из полевых цветов , обвить его носовым платком парня, и, надев его вечером на голову, отправиться к водоему. Там нужно было опустить венок в воду с определенными словами, после чего, парень должен был сделать заветное предложение.

Каждый день Зеленых святок или Русальной (Русалочьей) недели имел свое название. Некоторые обряды, как раз, и были приурочены к этим, определенным дням.

Такие дни, как Семик, Дзяды (Деды), Духов день, все они входят в комплекс мероприятий на Зеленые святки или Русалии. Заканчивалось все обычно в воскресенье, поэтому и ключевые обряды приходились на этот день.

Считалось, что в воскресенье русалки, а вместе с ними и прочие духи покидают мир живых, водоемы, поля, леса и луга нова становятся безопасными.

ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ (иначе - РУСАЛИИ) в традиционном русском месяцеслове (календаре) - волшебное время, посвящённое проводам весны (Богини Лели), чествованию водяных духов (русалок) и берёз, а также - поминовению усопших (в том числе - заложных (то есть умерших до срока) покойников).
Семик - это четверг русальной недели.
В древности начало Зелёных Святок, предположительно, было связано с Ярилиным Днём (4 кресеня \ июня), а окончанием Русалий - праздник летнего Солнцеворота - Купало.

Наши предки связывали русалок с водой и чествовали их, устраивая празднества и моления русалкам, считая их духами дождя, растительности и плодородия. Изначально русалки изображались не с рыбьими хвостами, а в виде крылатых девушек — «сиринов». Русалии были зимними и летними. Зимние плотно переплетались с новогодней заклинательной магией, а летние («русальная неделя») — с молениями о дожде. Девушки-русалки ассоциировались с березками. Тонкие, нежные, светлые, они становились символом окончания зимы и начала лета.
Во время Зелёных Святок было принято приносить домой ветки берёзы (ветви этого дерева, особенно использованные в обрядах, считались у славян мощным оберегом) и цветы, украшать всё зеленью.
Берёзка была символом жизни, неисчерпаемой силы. Из ее листьев плели венки. Их потом клали в горшки и засыпали землей, чтобы высадить туда капустную рассаду. Считалось, что «троицкие растения» имеют волшебную силу.
В дома приносили первые цветы и берёзовые ветки. Когда ветки и цветы засыхали, их не выбрасывали. Принято было хранить их весь год в укромном месте. А когда начиналась жатва, сухие растения подмешивали к свежему сену.
Русальская обрядность состоит из двух основных частей: чествование берёз и русалок и поминовение усопших.

Чествование берёз и русалок.

Завивание венков.
В начале Святок (в Семик) девушки «завивают венки» обрядовой берёзке. Прежде всего, вокруг дерева очерчивается обережный круг (очень часто его заменяет девичий хоровод, поющий обрядовые песни). Затем на берёзе сгибают и завязывают в виде кольца вершинку либо ветви (не ломая их!). Эти кольца называются венками.

«Вью, вью я венок,
- Завивайся, берёзонька.
Вью, вью я венок,
- Завивайся, кудрявая».

Сквозь кольца девушки кумятся. Через несколько дней венки обязательно развиваются.
Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы.

«На гряной неделе русалки сидели,
- Рано, рано.
Сидели русалки на кривой берёзе,
- Рано, рано.
На кривой берёзке, на прямой дорожке,
- Рано, рано.
Просили русалки и хлеба и соли,
- Рано, рано.
И хлеба, и соли, и горькой цибули,
Рано, рано».

Кормление дерева.
Совершается кормление дерева - под ним оставляют различную еду (основное обрядовое блюдо - яичница), приготовленную в ссыпку - то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом (что может пониматься как совместная с деревом трапеза).
«Ты радуйся, белая берёза:
К цебе идуць
Дзевки красные,
Цебе несуць
Яешни смашные,
Горелку горькую,
Скрыпку звонкую»

Ряжение.
Берёзу украшают лентами и платками, иногда - полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: - в замужних женщин или мужчин, иногда - животных, чертей и русалок. Ряжение - сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных - для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира.

Кумление.
Далее следует обряд кумления - через завитый венок обмениваются колечками, платками, серьгами.
«- Мы покумимся, кумушка,
Вью, вью я венок,
- Поцелуемся, голубушка.
Вью, вью я венок»
Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками. Пытаясь ублажить русалок и обеспечить себе плодородный сезон, богатый дождями, люди проводили обряды кумления, как бы призывая русалок стать их родственницами.

Раскумление.
Через несколько дней происходило так называемое раскумление: ветки деревьев развязывали, украшения снимали и праздник подходил к своей завершающей фазе — проводам русалок. По народным поверьям, русалки весной выходили из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока было вредно: они начинали шалить, топтать посевы и причинять неудобства людям. Обряд раскумления — деликатный способ напомнить водяным духам, что им пора вернуться домой.

Срубание берёзы.
После того как с березки снимали все символы праздника, ее срубали (иногда выкапывали с корнем) и несли в селение. Там обычно ее вносили во все дома «на счастье», а после обходили с ней вокруг селения и бросали деревце в реку. Брошенная в воду береза должна была передать воде свою целебную силу. Считалось, что потопление обрядовой березки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на все лето.
Проводы русалок

После раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалки.
В качестве символической русалки наряжали девушку или куклу. Совершали обряд проводов, который оканчивался у ржаного или житного поля. Делалось это для улучшения роста урожая, в надежде, что водяные духи помогут вырастить достойный урожай.
Предположительно, то же самое значение имеет и проводящийся на Зелёных Святках.обряд «похорон кукушки». Дело в том, что кукушка в народной Традиции связана с русалками, а в белорусском языке слово «зозуля» обозначает одновременно и кукушку и русалку. Этот ритуал выглядит следующим образом: девушки изготавливают из травы или тряпок чучело, наряжают его в женскую одежду, торжественно «крестят», а вскоре (максимум через день) две выбранные девушки в тайном месте хоронят «кукушку».
В некоторых местностях до проводов русалок проводился обряд вождения «русалки» в жито. В Гомельской области он совершался так: выбирали самую смешливую девушку, распускали ей волосы, снимали одежду, прикрывая чем-нибудь только плечи, плели огромный венок и обвивали им «русалку». Затем её торжественно вели в жито с песнями и барабанным боем, во время шествия зажигали факелы.
Дойдя до места, силой затаскивали «русалку» в жито, разрывали на ней оставшуюся одежду и убегали. Девушка же бежала за односельчанами, пытаясь их остановить… Цель этого обряда - имитировать переселение русалок в посевы, нужное для того, чтобы водяные духи помогли вырасти урожаю.

Поминовение усопших.
Во время Зелёных Святок принято поминать мёртвых. Поминовение Предков совершалось с большим размахом
Особое место на Зелёных Святках занимает поминовение заложных покойников. В народной Традиции так называют людей, умерших до срока: убитых, самоубийц, погибших от несчастного случая, а также - ушедших из жизни в молодом возрасте, проклятых родителями и общавшихся с нечистой силой (колдунов и ведьм). «Заложные» считаются склонными вредить людям, в том числе - насылать разного рода стихийные бедствия (заморозки, засуху и т.д.). Во время русалий (а также - при засухе) было принято лить воду на могилы утопленников и опойцев - считалось, что это помогает предотвратить (или же - прекратить) бедствие. «Заложных» поминают отдельно от умерших своей смертью, в срок, «чистых» покойников. Обряд этот может проводиться в любое время, но специальным днём для поминовения этого разряда умерших является Семик.

Прочие обряды.
1) Хождение в жито.
Этот обряд совершался в начале либо в конце Святок: девушки и женщины отправлялись в поля, смотреть посевы. После обхода они разводили костёр и устраивали пирушку около него. После еды ложки (и яичную скорлупу) подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется»; а затем кувыркались по земле с криками: «Рожь к овину, а трава к лесу!».
2) Проводы или похороны Костромы.
В русских обрядах «проводов весны» («проводов Костромы») — молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода.
При ритуальных похоронах Костромы её воплощает соломенное чучело женщины или мужчины.Чучело хоронят (сжигают, разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом (ср. похороны Кострубоньки, Купалы, Германа, Ярилы и т. п.), но Кострома воскресает.Ритуал призван был обеспечить плодородие.
3) Обережные обряды.
В ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от нечисти. В этот же день на западе Руси творили «венчание скота»: пастух приносил в дом два венка, один из которых вешал на рога корове, а второй - надевал на хозяйку, совершая при этом магические действия.
4) Обряды на любовь и брак
Тема любви и брака была одной из доминирующих в процессе празднования Русалий. В это время девушки гадали о замужестве, для приближения сватовства совершали различные магические действия (например - проводили борозду от своего дома к дому юноши).